El historiador
marxista inglés, Edward Palmer Thompson (1924-1993) es una referencia
fundamental en el campo de la historia de la clase trabajadora como en el de la conformación de la cultura popular. En este último terreno se destaca la obra Costumbres en común, una colección de estudios publicada por
primera vez en Londres, Merlin Press, 1991, bajo el título Customs in Common. Está dedicado al tema de “la costumbre tal como
se expresaba en la cultura de los trabajadores del siglo XVIII y bien entrado
el XIX.”(p. 13). En especial, Thompson afirma que tiene el propósito de
iluminar “en qué modo se forma la costumbre y qué complejo es su funcionamiento”
(p. 28).
La presente
ficha está dedicada a la Introducción de la obra, en la que el autor esboza los
objetivos de la obra y las dificultades implicadas en la delimitación de un
objeto de estudio tan elusivo como es la cultura popular. La ficha no tiene
otro objetivo que presentar la posición de Thompson mediante extractos de la
obra.
Trabajo con la
traducción española de Jordi Beltrán y Eva Rodríguez: Costumbres en común. Barcelona, Crítica, 1995.
La obra se
inicia con la Introducción: Costumbre y
cultura (pp. 13-28).
Thompson
plantea su tesis: “La conciencia de la costumbre y los usos consuetudinarios
eran especialmente fuertes en el siglo XVIII: de hecho, algunas «costumbres»
eran inventos recientes y, en realidad, constituían la reivindicación de nuevos
«derechos».” (p. 13).
Thompson se opone
a los historiadores que sostienen que los usos consuetudinarios estaban en
decadencia en el siglo XVIII, como producto de la presión estatal por
“reformar” al pueblo y la difusión de conocimiento de las letras. Esa presión
“reformista” encontró fuerte resistencia. Se creó en el siglo XVIII y comienzos
del XIX una “profunda alienación entre la cultura de los patricios y la de los
plebeyos” (p. 13). [1]
El estudio de
las costumbres populares por el folklore generó un problema: “lo que se perdió,
al considerar las costumbres (plurales) como reliquias distintas, fue todo
sentido claro de la costumbre en singular (…), la costumbre, no como algo
post-algo, sino como sui generis,
como ambiente, mentalité, y como
vocabulario completo de discurso, de legitimación y de expectación.” (14-15).
También perdía de vista “las funciones racionales de muchas costumbres dentro
de las actividades del trabajo diario y semanal.” (p. 16).
¿Qué se entendía por costumbre en el siglo XVIII?
La costumbre
era, ante todo, un ambiente, una mentalité,
no una porción de tradiciones desgajadas de la totalidad que les daba sentido.
Muchas de ellas no podían asimilarse a la tradición; eran recientes y habían
sido obtenidas por la presión y la protesta populares. Constituía una palabra
buena, sin carga negativa. Tenía muchas afinidades con el common law, derecho que “se derivaba de las costumbres, o los usos
habituales, del país: usos que podían deducirse a reglas y precedentes, que en
algunas circunstancias eran codificados y podían hacerse cumplir de derecho.”
(16). [2]
La fuerza
jurídica de las costumbres puede constarse en el hecho de que muchas de las
luchas de los trabajadores a comienzos de la Revolución Industrial tuvieron por
motivo la defensa de las mismas frente a la presión de los capitalistas. Ahora
bien, la creciente opacidad de la cultura plebeya en el siglo XVIII hizo menos
visibles a la mayoría de las costumbres.
Thompson señala
las diferencias entre los conceptos de costumbre y cultura popular. El segundo
tiene una carga consensual, que remite a la existencia de coincidencias entre
los miembros de una sociedad; en cambio, “una cultura también es un fondo de
recursos diversos, en el cual el tráfico tiene lugar entre lo escrito y lo
oral, lo superior y lo subordinado, que requiere un poco de presión – como, por
ejemplo, el nacionalismo o la ortodoxia religiosa predominante o la conciencia
de clase – para cobrar la forma de «sistema». Y, a decir verdad, el mismo
término «cultura», con su agradable invocación de consenso, puede servir para
distraer la atención de las contradicciones sociales y culturales, de las
fracturas y las oposiciones dentro del conjunto.” (p. 19). En cambio, la
costumbre “era [en el siglo XVIII] la retórica de legitimación para casi
cualquier uso, práctica o derecho exigido. De ahí que el uso no codificado – e
incluso codificado – estuviera en constante flujo. Lejos de tener la
permanencia fija que sugiere la palabra «tradición», la costumbre era un campo
de cambio y de contienda, una palestra en la que intereses opuestos hacían
reclamaciones contrarias.” (p. 18-19).
De ahí que
Thompson advierta que la cultura popular requiere ser tratada dentro de
contextos históricos específicos, dejando de lado las generalizaciones sobre
los universales. La cultura plebeya inglesa tratada en la obra se construyó en
lucha defensiva contra las constricciones que le imponía el creciente control
estatal. El propósito de Thompson es convertir la cultura plebeya “en un
concepto más concreto y utilizable, que ya no esté situado en el ámbito
insubstancial de los significados de los «significados, las actitudes y los
valores», sino que se encuentre dentro de un equilibrio determinado de
relaciones sociales, un entorno laboral de explotación y resistencia a la
explotación, de relaciones de poder que se oculten detrás de los rituales del
paternalismo y la deferencia. De esta manera (espero) la «cultura popular» se
sitúa dentro de la morada material que le corresponde.” (p. 19-20).
¿Cuáles eran las características de la cultura
plebeya del siglo XVIII?
·
La
costumbre impone restricciones a las expectativas materiales de los jóvenes. Los
horizontes de la nueva generación siguen siendo los de la anterior. El
aprendizaje, entendido como “iniciación en las habilidades adultas, no se halla
limitado a su expresión industrial formal” (p. 20).
·
Prácticas
y normas se reproducen a lo largo de las generaciones por medio de la tradición
oral y, de modo creciente, por los productos impresos de mayor circulación.
·
Se
trata de una cultura que transmite vigorosamente representaciones rituales o
estilizadas, sea bajo la forma de diversiones o de protestas.
·
Es
conservadora en sus formas, que apela a usos tradicionales y procura
reforzarlos. No apela a la razón, sino que se impone por las sanciones de la
fuerza, el ridículo, la vergüenza y la intimidación. Pero no es conservadora en
su contenido, pues el trabajo va “liberándose” de los controles señoriales,
parroquiales, corporativos y paternales, y va distanciándose de la dependencia
directa respecto del gentry. Es “una
cultura consuetudinaria que en sus operaciones cotidianas no se halla sujeta a
la dominación ideológica de los gobernantes. La hegemonía subordinante de la
gentry puede definir los límites dentro de los cultura plebeya es libre de
actuar y crecer, pero, dado que dicha hegemonía es secular en vez de religiosa
o mágica, podo puede hacer por determinar el carácter de esta cultura plebeya.
Los instrumentos de control y las imágenes de hegemonía son los de la ley y no
los de la Iglesia o del carisma monárquico. (…). La ley puede puntuar los
límites que los gobernantes toleran; pero en la Inglaterra del siglo XVIII no
entra en las casas de los campesinos, no se menciona en las plegarias de la
viuda, no adorna las paredes con íconos ni informa una visión de la vida.” (p.
21-22).
·
“Tenemos una cultura tradicional rebelde.” (p. 22; el resaltado es
mío – AM-). Su rebeldía es la defensa de la costumbre. “Cuando el pueblo busca
legitimaciones para la protesta, a menudo recurre de nuevo a las reglas
paternalistas de una sociedad más autoritaria y entre ellas escoge las más
adecuadas para defender sus intereses presentes” (p. 22). Esta paradoja de la
combinación de lo tradicional y lo rebelde se verifica también a nivel
individual. Así, se detecta con frecuencia en cada trabajador la coexistencia
de una identidad deferente y otra rebelde. [3]
·
La
prioridad que en ciertos campos se da a las sanciones, intercambios y
motivaciones “no económicas” frente a las directas y monetarias. El desarrollo
de la economía capitalista presiona de manera creciente sobre los trabajadores,
que siguen pautas de comportamiento propias de los siglos anteriores. Se
produce el choque entre la economía de mercado, que promueve innovaciones
técnicas y la racionalización del trabajo, y la tradicional economía moral de
la plebe.
En síntesis,
sostiene que “la cultura plebeya es la propia del pueblo: es una defensa contra
las intrusiones de la gentry o del
clero; consolida las costumbres que sirven a los intereses del propio pueblo;
las tabernas son suyas, las ferias son suyas (…). No se trata de ninguna cultura «tradicional», sino de
una cultura peculiar.” (p. 25).
Cultura plebeya vs. Cultura capitalista en el
siglo XVIII: una visión en perspectiva
Thompson
retoma el concepto de cultura. Luego de haber rechazado las concepciones
consensuales y holísticas del término, afirma que su uso en el caso de la
“cultura plebeya” tiene carácter “vagamente descriptivo”. Pero persiste en
insistir que la palabra cultura tiende a aglutinar elementos diferentes, y que
es preciso analizar cada uno de ellos. En otras palabras, propone examinar con
atención “los ritos, las formas simbólicas, los atributos culturales de la
hegemonía, la transmisión intergeneracional de la costumbre y la evolución de
la costumbre dentro de formas históricamente específicas de relaciones de
trabajo y sociales.” (p. 26).
Los
componentes de la cultura que requieren mayor atención son las “necesidades” y
las “expectativas”.
“La Revolución
Industrial y la consiguiente revolución demográfica fueron el trasfondo de la
mayor transformación de la historia, al revolucionar las «necesidades» y al
destruir la autoridad de las expectativas consuetudinarias. Esto es lo que más
demarca el mundo preindustrial o tradicional del mundo moderno. Las
generaciones sucesivas ya no se encuentran en una relación de aprendices unas
de otras. (…) esta remodelación de la «necesidad» y esta elevación del umbral
de expectativas materiales (junto con la devaluación de las satisfacciones
culturales tradicionales), continúa con presión irreversible hoy, acelerada en
todas partes por medios de comunicación que están al alcance de todo el mundo.
Estas presiones se sienten ahora entre mil millones de chinos, así como en
incontables millones en los poblados asiáticos y africanos.” (p, 27).
Este proceso
conlleva dificultades crecientes: “la disposición de la especie humana a
definir sus necesidades y sus satisfacciones en términos materiales del mercado
– y a lanzar todos los recursos del globo al mercado – puede amenazar a la
especie misma (tanto al Sur como al Norte) con una catástrofe ecológica. El
artífice de esta catástrofe será el hombre económico, ya sea bajo la forma del
capitalista clásico avaricioso o bajo la del hombre económico rebelde de la tradición
marxista ortodoxa.” (p. 27-28).
Thompson
conjetura sobre la posibilidad del advenimiento de una época “en que las
necesidades y las expectativas del Estado, tanto capitalista como comunista se
descompongan y la naturaleza humana se rehaga bajo una forma nueva”. En ese
caso es posible que aparezca “una nueva clase de conciencia consuetudinaria, en
la cual, una vez más, sucesivas generaciones se encuentren en relación de
aprendizaje unas con otras, en la cual las satisfacciones materiales permanezcan
estables (aunque distribuidas con más igualdad) y sólo las satisfacciones
culturales aumenten, y en la cual las expectativas se nivelen y formen un
estado de costumbre estable.” (p. 28).
Villa
del Parque, domingo 12 de mayo de 2019
NOTAS:
[1] El historiador inglés Peter
Burke (n. 1937,) en Cultura popular en la
Europa moderna (1978), afirma que dicha alienación fue un fenómeno a escala
europea y que la aparición del folklore puede ser considerada como consecuencia
de la escisión entre la cultura “oficial” y la cultura de los de abajo (como un
intento de parte de las clases dominantes de recopilar las prácticas y rituales
de quienes eran considerados inferiores).
[2] Thompson da el ejemplo de
la lex loci, “las costumbres locales
del manor. Estas costumbres, de las
que a veces sólo quedaba constancia en los recuerdos de los ancianos, tenían
efectos jurídicos, a menos que fueran invalidadas de forma directa por el
derecho estatuido.” (p. 16). Lo mismo ocurría con algunos grupos industriales.
“Frecuentemente, la invocación de la «costumbre» de un oficio o una ocupación
indicaba un uso ejercido durante tanto tiempo que había adquirido visos de
privilegio o derecho.” (p. 17).
[3] Menciona a Antonio Gramsci (1891-1937), quien
en los Cuadernos de la cárcel había
llamado la atención sobre el contraste entre la “moralidad popular” de la
tradición folclórica y la “moralidad oficial”. El “hombre de la masa” podía
tener “dos conciencias teóricas”: una de praxis y otra “heredada del pasado y
absorbida sin conciencia crítica”. Thompson enfatiza que la “filosofía
espontánea” de la masa deriva de experiencias colectivas, adquiridas, por
ejemplo, en el lugar de trabajo. Las “dos conciencias teóricas” “pueden verse
como dos aspectos de la misma realidad: por un lado, la necesaria conformidad
con el statu quo si uno quiere sobrevivir, la necesidad de arreglárselas en el
mundo tal como, de hecho, está mandado, y de jugar de acuerdo con las reglas
que imponen los patronos (…); por otro, el «sentido común» que se deriva de la
experiencia compartida con los compañeros de trabajo y con los vecinos de
explotación, estrechez y represión, que expone continuamente el texto del
teatro paternalista a la crítica irónica y (con menos frecuencia) a la
revuelta.” (p. 24).
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