LOS LÍMITES DEL PENSAMIENTO “CRÍTICO” EN CIENCIAS SOCIALES

Loïc Wacquant (Montepellier, 1960) es un sociólogo francés, discípulo de Pierre Bourdieu. A diferencia de otros exponentes del mundo académico, que suelen huir de los problemas terrenales como de la peste, Wacquant se ha comprometido con la denuncia del neoliberalismo y de las miserias sociales que éste ha potenciado. Es, pues, un representante del progresismo en el mundo académico, alguien que siente malestar por la situación social y que no elige esconder la cabeza ante una realidad que es cualquier cosa menos bonita. Sin embargo, y precisamente porque Wacquant pretende transformar lo existente, su concepción del papel de la sociología (de la teoría social en general) expresa las limitaciones de un modelo de ciencia social que la burguesía (permítaseme el uso de este término “perimido”) ha construido a su imagen y semejanza.

Para explicar lo anterior, elegí un texto breve de Wacquant, “Pensamiento crítico como disolución de la doxa”, reunido en una compilación de sus trabajos titulada Las dos caras de un gueto: Ensayos sobre marginalización y penalización. (1).

En el artículo, Wacquant aborda la cuestión de los alcances del pensamiento crítico en ciencias sociales. Para ello comienza definiendo las distintas acepciones del término crítica:

“Se pueden atribuir dos acepciones al término «crítica». En primer lugar, una acepción que podría denominarse «kantiana», que designa, en la línea del pensamiento del filósofo de Königsberg, el examen evaluativo de las categorías y formas de conocimiento con el fin de determinar su validez y su valor cognitivos; en segundo lugar, una acepción marxiana, que se dirige con las armas de la razón hacia la realidad sociohistórica para sacar a la luz las formas ocultas de  dominación, con el fin de hacer aparecer, en negativo, las alternativas que esas formas obstruyen y excluyen (Max Horkheimer definía como «teoría crítica»  aquella teoría que es a la vez explicativa, normativa, práctica y reflexiva). A mi juicio, el pensamiento crítico más fructífero es el que se sitúa en la confluencia de estas dos tradiciones y que, por tanto, une la crítica epistemológica y la crítica social, y cuestiona de forma constante, activa y radical las formas establecidas de pensamiento y las formas establecidas de vida colectiva, el «sentido común» o la doxa (incluida la doxa de la tradición crítica) y las relaciones sociales y políticas tal como se establecen en un determinado momento en una sociedad dada.” (p. 205).

Para Wacquant, la teoría social tiene que combinar la crítica epistemológica y la crítica de las relaciones sociales existentes. En otras palabras, debe encarar a la vez la crítica del sentido común de la sociedad y la crítica de la política de esa sociedad. Es más, la crítica se potencia en la medida en que pueda darse la confluencia de los dos aspectos de la misma. En palabras de Wacquant:

“El pensamiento crítico es aquel que nos proporciona, a la vez, los medios para pensar el mundo tal como es, y tal como podría ser.” (p. 206).

¿Quién puede estar en contra de una frase tan simpática? Salvo los defensores recalcitrantes del orden existente, todo pichón de científico y/o teórico social pondría la firma debajo de la misma sin pensar demasiado. Haría esto, en parte porque en un mundo que se caracteriza por el predominio de las desigualdades, la frase expresa un sentimiento inconformista y un anhelo de cambio; en parte, también, porque la frase levanta la autoestima del científico social, que aparece como un factor central en el cambio social, al ser el encargado de “proporcionar” las herramientas para llevar adelante el cambio social.

No obstante, si algo enseña (o debería enseñar) el llamado pensamiento crítico es a desconfiar de las frases que son aceptadas por casi todo el mundo. De hecho, cualquier hijo de vecino sin estudios universitarios interpelar a los intelectuales “críticos”: 

“ – Todo muy lindo, señores académicos, pero yo saco muy pocas ventajas del predominio de las buenas intenciones en el mundo universitario. Mientras ustedes medran con la crítica, pues gracias a ella sacan chapa de progres y obtienen becas, cargos y otras yerbas, yo tengo que seguir viajando en tren o en colectivo a mi trabajo, donde el gerente no permite ninguna manifestación del pensamiento crítico. Y, a fin de mes, me importa mucho más tener dos mangos para la comida que todas sus reflexiones sobre la necesidad de darle palos al sentido común.”

Es cierto que los académicos progresistas suelen conceder muy poca entidad a estos reproches. De hecho, prefieren ignorarlos y seguir hablando de las bondades del pensamiento “crítico”. Hacer otra cosa implicaría replantearse el sentido y el contenido del propio trabajo, y este camino conduce a padecer problemas crónicos de digestión. Así, pues, la desconexión entre el pensamiento académico y la inmensa mayoría de las personas que viven en un mundo marcado por multiplicidad de formas de explotación y sometimiento, es casi absoluta y es profundizada en todo momento por el discurso y la práctica de los académicos progresistas. Wacquant llega a expresar esto al responder a la pregunta acerca de  la influencia del pensamiento “crítico” en la actualidad:

“Arriesgándome a contradecirme, me atrevería a decir que es a la vez extremadamente fuerte y terriblemente débil. Fuerte en el sentido de que nunca las capacidades teóricas y empíricas de comprensión del mundo han sido tan grandes como ahora (…) nunca ha habido tantos investigadores en ciencias sociales, ni tantos intelectuales en un sentido amplio, como en nuestros días (…), surge la tentación de concluir que nunca la razón ha tenido tantas posibilidades de triunfar sobre la arbitrariedad histórica de los asuntos humanos. Y, sin embargo, este mismo pensamiento crítico es terriblemente débil, por una parte, porque con demasiada frecuencia se deja encerrar y ahogar en el microcosmos universitario (…) y, por otra, porque en la actualidad se encuentra frente a una verdadera muralla china simbólica formada por el discurso neoliberal y sus derivados, que han invadido todas las esferas de la vida cultural y social, y porque debe hacer frente, además, a la concurrencia de un falso pensamiento crítico que, bajo la apariencia de un lenguaje supuestamente progresista que se refiere al sujeto, la identidad, el multiculturalismo, la diversidad y la mundialización, invita a la sumisión frente a las fuerzas del mundo, y concretamente a las fuerzas del mercado. “(p. 206-208).

Wacquant caracteriza con precisión la situación del pensamiento “crítico”. De un lado, fortalecimiento de su influencia en el mundo académico (hoy cualquier programa de una asignatura social para la escuela secundaria, terciaria o universitaria plantea entre sus objetivos, “promover el pensamiento crítico”); del otro, extrema debilidad al momento de constituirse en una fuerza capaz de contribuir a la realización de cambios concretos de la estructura social. En criollo, y sin temor al reduccionismo, cabe decir que el pensamiento “crítico” puede ser definido como “jarabe de pico”, en la medida en que su predominio en el discurso académico es directamente proporcional a su inoperancia en el plano de la práctica social.

Pero Wacquant falla en desarrollar las causas de la impotencia del pensamiento “crítico”. En el fondo, su diagnóstico no va más allá de la enunciación de causas intelectuales, sin atender a las causas materiales. Así, la falta de resultados de la crítica obedece a que el campo intelectual se encuentra dominado por una verdadera “internacional neoliberal”, que difunde aquello que nuestro autor llama “la falsa ciencia”, esto es, los postulados del neoliberalismo. (p. 210). Es decir, los teóricos sociales son muchos pero no pueden horadar la coraza del neoliberalismo. El dominio de las instituciones académicas y de los organismos internacionales por los neoliberales garantiza su hegemonía en el plano intelectual.  De paso, cabe acotar que el predominio del pensamiento neoliberal no nace de un repollo o de las bondades de las ideas neoliberales, sino que es el resultado de las tremendas derrotas sufridas por los trabajadores en las décadas del ’70 y del ’80 del siglo pasado.

Pero si esto es así, ¿por qué las instituciones universitarias siguen produciendo tantos intelectuales “críticos”?, ¿por qué la burguesía financia a tantos candidatos al papel de “enterradores” del mundo neoliberal? Como todos sabemos, los empresarios no actúan por caridad y no hay razones por las que hagan una excepción con los intelectuales “críticos”. ¿Por qué mantener a tantos intelectuales que les patean en contra? 

No es este el lugar para desarrollar todas las complejidades de la cuestión de la formación de los intelectuales en la sociedad capitalista. Prefiero optar por indicar una cuestión, a sabiendas de que se trata de un reduccionismo, aunque sea un reduccionismo necesario, debido a que ha sido olvidada por los intelectuales “críticos”. Si los empresarios y el Estado pagan la formación y la subsistencia de tantos intelectuales críticos, es porque la labor de los mismos les reditúa algún beneficio. Nótese que, mientras que todo asalariado sabe por amarga experiencia que todo tiene precio en este mundo, los intelectuales “críticos” olvidan con facilidad que su manutención obedece a un propósito definido. El Estado y los empresarios financian a los intelectuales “críticos”, les dejan jugar con sus abstracciones y con sus proyectos, porque de ese modo garantizan que sean absolutamente inofensivos. Esto es así porque el precio que pagan los intelectuales “críticos” por el sostén que les proporcionan el Estado y los empresarios es su radical alejamiento de las luchas de aquellos que sostienen con su trabajo al sistema capitalista en su conjunto. Desde esta óptica, y más allá de las intenciones personales de tal o cual científico social, los trabajadores o, más genéricamente, los pobres son útiles en la medida en que les permiten justificar su “derecho” a percibir un salario, una beca o un premio. En el límite, es preciso que haya pobres y que haya explotación porque de ese modo el intelectual “crítico” puede justificar la presentación de sus trabajos sobre la pobreza y la explotación. El intelectual “crítico” de esta época precisa del mantenimiento de la miseria y de la explotación, pues la supresión de éstas lo dejaría sin derecho al salario.

El encierro en el ámbito académico no es una tara pasajera de los intelectuales “críticos”, sino que es la condición misma de su supervivencia. Las instituciones académicas en general funcionan aislando a los intelectuales potencialmente peligrosos para el sistema capitalista en cápsulas de rebeldía inofensiva. Guste o no, los papers no cambiarán el mundo, así como tampoco un discurso que mente reiteradamente a los pobres y a los trabajadores. En una sociedad mercantil, en la que todo se compra y se vende, y en la que sin dinero es imposible sobrevivir, los intelectuales “críticos” compran su derecho a la existencia con la aceptación acrítica de las reglas de juego capitalistas.

Esta es la causa de la debilidad del pensamiento “crítico” mencionada por Wacquant. Decir que su impotencia obedece al predominio del neoliberalismo es no decir demasiado, puesto que en toda sociedad donde una clase ejerce la dominación, las ideas de esa clase son las que predominan en la sociedad. La pólvora ya ha sido descubierta…

Wacquant es certero al momento de aludir al peso de los intelectuales que trabajan directamente para el sistema (los “neoliberales”), pero es extremadamente vago al momento de explicar la incapacidad de los “críticos”. En mi opinión, el problema radica en que hablar de la impotencia de los intelectuales “críticos” supone referirse a los límites mismos del mundo académico (aún del progresismo académico). Hacerlo supone poner en peligro las fuentes de la propia manutención, y eso es algo que los “críticos” no están dispuestos a hacer. De este modo, se opera el “milagro” de que quienes supuestamente más aborrecen al sistema capitalista terminan por convertirse en pilares del mismo.

La solución al dilema del intelectual “crítico” no se encuentra en la academia ni en los libros. Desde que el mundo es mundo, las transformaciones sociales han sido obra de las masas y no de los filósofos. Cuando Wacquant alude a la crítica kantiana, omite que dicha crítica formaba parte del proyecto político de la burguesía, que le disputaba el poder a la nobleza. Ni hablar del marxismo, que sostenía que el socialismo sólo era posible en la medida en que encarnara en la clase trabajadora. Las transformaciones sociales son obra de las multitudes, no de los intelectuales. Verdad olvidada en estos tiempos que corren.

¿En qué clase social, en qué sectores políticos, se apoyan los intelectuales “críticos” para cambiar el mundo? Es difícil pensar que el mundo pueda ser cambiado de raíz por los intelectuales. Tampoco por los profesionales que mandan a sus hijos a las universidades. El capitalismo sólo puede ser transformado en otra cosa por quienes padecen la explotación, por quienes sufren en carne propia la realidad que es tratada de modo abstracto por los académicos. El intelectual “crítico” es impotente en la medida en que elige, por convicción o por necesidad, aislarse de los explotados. ¿Qué estar del lado de los explotados es difícil y no parece haber perspectivas de cambio real? ¡Más vale! Pero, ¿es posible estar en otro lugar si se rechaza visceralmente la explotación capitalista?

En pocas palabras, ¿se puede ser intelectual “crítico” aceptando la explotación capitalista y alejándose de quienes la sufren? 

Si la respuesta es no, está claro que hay que asumir riesgos y entender que la búsqueda de la comodidad no es el camino para cambiar la realidad. Nada de esto es novedoso. Las cosas siempre han sido difíciles cuando se trata de luchar contra quienes detentan el poder en la sociedad. 

Villa del Parque, lunes 7 de enero de 2013

NOTAS:    

                                                                                     

(1) Wacquant, Loïc. (2010). Las dos caras de un gueto: Ensayos sobre marginalización y penalización. Buenos Aires: Siglo XXI. El artículo “Pensamiento crítico como disolución de la doxa” (pp. 205-212) es el resultado de un diálogo con filósofos argentinos que tuvo lugar en Buenos Aires en abril de 2001, y fue publicado bajo el mismo título en ADEF: REVISTA DE FILOSOFÍA,  26, 1, mayo de 2001, pp. 129-134.