Advertencia: Este
trabajo no es más que un punteo producto de la lectura del capítulo 1 del Discurso sobre el espíritu positivo de
Auguste Comte (1798-1857) (1). Quien busque un examen exhaustivo o un
desarrollo de los temas planteados por Comte debería abstenerse de la lectura
de estas notas.
Del examen del capítulo 1, se
desprenden los siguientes puntos fundamentales:
1] La filosofía positiva
como sistema que unifica el conocimiento desarrollado por las ciencias
particulares.
2] Las diferencias entre
positivismo y empirismo.
3] La teoría de los tres
estados.
4] El idealismo en la teoría
de los tres estados.
5] La “metafísica” de la
teoría de los tres estados.
A continuación, paso a
desarrollar cada uno de esos puntos:
1] Positivismo y unificación
del conocimiento de las ciencias particulares
Desde fines del siglo XVIII,
la economía era la forma dominante
en la teoría social. En su Investigación
sobre la riqueza de las naciones (1776), Adam Smith (1723-1790) sostuvo que
la fragmentación del estudio de lo social constituía el mejor modo de aumentar
el conocimiento sobre la sociedad. En otros términos, la teoría social tenía
que implantar en su seno la división del
trabajo. Dicha estrategia implicaba el surgimiento de un nuevo problema:
¿Quién se encargaba de unificar ese conocimiento? O, mejor dicho: ¿Quién
reconstruía a la totalidad social, invisible en cada una de las investigaciones
especializadas?
Hay que tener presente que
la teoría social moderna se constituyó mediante una ruptura radical con la
tradición clásica. Uno de los ejes de esa tradición era, precisamente, la
concepción de la totalidad. La
economía clásica expresó el abandono de la totalidad mediante la adopción del individualismo metodológico.
La tentativa unificadora de
Comte debe ubicarse, pues, en el marco de una reacción contra la fragmentación
y la “invisibilidad” de la totalidad
(esta reacción fue continuada luego por Durkheim). En el texto se encuentra una
mención directa al propósito comteano cuando se refiere al “objeto de este
discurso” (p. 65).
2] Distinción entre
positivismo y empirismo
Es habitual pensar que el
positivismo es sinónimo de empirismo, entendiendo por este último a la
concepción epistemológica que postula que los hechos empíricos son la fuente
del conocimiento científico. Según los empiristas, los científicos tienen que
dedicarse a la observación de los hechos, para así acumular una masa crítica de
datos a partir de la cual puedan inferirse las leyes científicas. En resumen,
los hechos son lo primario, y las teorías vienen a posteriori.
En el capítulo 1 del Discurso puede observarse que Comte no
es un empirista en el sentido de la definición formulada en el párrafo
anterior. Así, “el verdadero espíritu positivo no está menos alejado, en el
fondo, del empirismo que del misticismo” (pág. 80).
Comte afirma que la mera
recopilación de datos no conduce a las leyes científicas. Esta recolección de datos
tiene que ser guiada por el pensamiento especulativo. El ideal de la ciencia
moderna no es la observación, sino la predicción racional (apoyada en el
principio de la invariabilidad de las ciencias naturales).
Lo expuesto en el párrafo
anterior no implica negar la centralidad que tienen los hechos empíricos en el
positivismo comteano. Basta leer el § 12, dedicado al estado positivo, donde afirma que la regla fundamental de la
filosofía positiva es la siguiente:
“Que
toda proposición que no sea estrictamente reducible al simple enunciado de un
hecho, singular o general, no puede ofrecer ningún sentido real e inteligible.”
(pág. 77).
Esta primacía de los hechos,
con su correlato de abandono de la búsqueda de las causas últimas, constituye
la base del positivismo. En el esquema formulado en el capítulo 1, la
mencionada primacía es contrapuesta a la situación en los estados teológico y
metafísico. Pero hay que tener en cuenta que los hechos son el “material
indispensable” de la ciencia, pero ésta tiene por objeto la predicción (pág. 80).
La aclaración no es menor. Hay que evitar pensar al positivismo comteano como
si fuese una caricatura o bien una forma madura del empirismo.
3] La teoría de los tres
estados
La exposición clásica de la
teoría de los tres estados se encuentra en este capítulo (págs. 69-83). Dado
que es bastante conocida, no voy a detenerme en ella. Me interesa, en cambio,
hacer notar que el proceso de los tres estados corresponde tanto al individuo
como a la especie (pág. 69), pero Comte no usa el término sociedad. Mi opinión es
que esta ausencia es consecuencia de que Comte
no toma en cuenta (salvo alguna indicación aislada, como en pág. 79,
donde señala el origen social de nuestras concepciones) la relación entre las
ideas y el contexto social en el que se producen aquellas.
Comte propone su teoría de
los tres estados al principio del Discurso.
Como apuntamos antes, esta teoría se aplica tanto a la evolución del individuo
como a la de la especie. Ahora bien, ¿a qué parte de estas evoluciones se
aplica la teoría? En el capítulo 1 se emplea para referirse a la “razón humana”
(pág. 69). Los estados teológico, metafísico y positivo son etapas en el proceso
de evolución del pensamiento, tanto en el individuo como en la especie. No se
trata (por lo menos aquí) de etapas que correspondan a la evolución material de
las sociedades. (2).
Corresponde indicar que no se
trata de una teoría meramente descriptiva, en la que el autor no toma partido
ni hace consideraciones sobre los diferentes estadios. Es, por el contrario,
una teoría jerárquica, en el sentido de que el estadio positivo es el escalón
superior. De hecho, Comte considera que dicho estadio es el punto de llegada
necesario y deseable de la humanidad.
4] El idealismo en la teoría
de los tres estados
A partir de lo expuesto en
el punto anterior, podemos hacer la crítica de la teoría de los tres estadios.
En el capítulo 1, Comte no aporta un solo hecho sobre el cual apoyar su teoría.
Por el contrario, cuando trata de defenderla recurre constantemente a
“necesidades” (pág. 69), “espontánea predilección” (pág. 69), “espíritu humano” (pág.
70 y ss.), “tendencia espontánea a la simplificación” (pág. 71), “tendencia
involuntaria” (pág. 71), etc., etc. El motor del progreso se encuentra, entonces,
en el despliegue de las tendencias espontáneas del espíritu humano. No hay
ninguna referencia (salvo pág. 79) a las condiciones sociales de producción del
conocimiento. El pasaje de un estado a otro (en verdad, toda la teoría) se
mueve en el vacío, en el plano de las ideas desligadas de su conexión
terrestre. De ahí que todo el enfoque esté estructurado como una confrontación
entre las distintas formas del pensamiento religioso y las diversas formas del
pensamiento filosófico.
El idealismo subyacente a
esta concepción encuentra su expresión concreta en el pasaje de la pág. 73,
en el que examina la función social de la filosofía primitiva (estado
teológico):
“Esta
filosofía primitiva ha sido tan necesaria para el desarrollo inicial de nuestra
sociabilidad como para el de nuestra inteligencia; sin ella, bien por
constituir primitivamente estas doctrinas comunes, bien por suscitar
espontáneamente la única autoridad espiritual que pudiera entonces surgir, el
vínculo social no habría podido adquirir ni extensión ni consistencia.” (pág.
73).
Las ideas (las filosóficas,
no las de cualquier hijo de vecino) son las que, en definitiva, constituyen los
vínculos sociales. El cemento social es la ideología (dicho esto en términos
más modernos). El desarrollo posterior de esta concepción idealista de las
relaciones sociales puede ser rastreado en la obra de Durkheim.
5] El carácter metafísico de
la teoría de los tres estados
En la sección del capítulo 1
dedicada al estado metafísico, Comte
efectúa una dura crítica de la metafísica (sobre todo en pág. 75).
Sin embargo, y dados a) el
carácter idealista de los fundamentos de su concepción; b) el recurso a las “tendencias
del espíritu humano” para explicar el pasaje de un estado a otro; cabe afirmar
que Comte formula una nueva metafísica. El idealismo y el esencialismo
constituyen obstáculos epistemológicos (en el sentido planteado por Bachelard)
en la tarea de reproducir en el plano del pensamiento la complejidad de la
realidad social.
El paso de la “imaginación”
a la observación se convierte en una tendencia inevitable, el camino necesario
que debe recorrer la humanidad. El proceso aparece desligado de su relación con
la reproducción de las condiciones de vida de los seres humanos (la
reproducción de las relaciones sociales) y queda reducido al despliegue de los “principios”
propios del espíritu humano.
Villa del Parque,
sábado 19 de enero de 2013
NOTAS:
(1) En este trabajo utilizo
la siguiente edición: Comte, Auguste. (1999) [1° edición: 1844]. Discurso sobre el Espíritu Positivo:
Discurso preliminar del Tratado filosófico de astronomía popular. Madrid:
Biblioteca Nueva. La traducción es de Eugenio Moya.
(2) Salvo el pasaje de pág.
71, donde relaciona el estado alcanzado con la cuestión de la raza (por
supuesto, la raza blanca ocupa el escalón superior de la evolución).
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