Miseria de la Sociología

HISTORIA DEL MOVIMIENTO SOCIALISTA (26): PROUDHON (1809-1865). PRIMERA PARTE.

2012-01-30T22:35:00.000-03:00

Esta nota sigue en la serie a la que figura en: http://miseriadelasociologia.blogspot.com/2012/01/historia-del-movimiento-socialista-25.html

Aclaración previa. Todas las citas provienen, salvo indicación en contrario, de: Cole, G. H. D. (1980). Historia del pensamiento socialista. I: Los precursores, 1789-1850. México D. F.: Fondo de Cultura Económica. La traducción es de Rubén Landa. En números romanos indico el número de volumen, y en arábigos la página. Lamennais (1782-1854).

40. Pierre-Joseph-Proudhon (1809-1865) (1)

De entrada, Cole se refiere a Proudhon como uno de los "profetas" del socialismo. Esta afirmación suscita confusión, pues si bien el movimiento socialista presenta componentes de "profetismo", de milenarismo y otras yerbas, es indudable que su formación y su ideología responden a pautas más modernas, ligadas justamente al desarrollo del capitalismo. Por supuesto, aclarar esto no implica afirmar que el socialismo es un movimiento puramente racionalista, ni tampoco implica abrir juicio sobre el papel de las elementos milenaristas en la historia de los movimientos populares. Se trata, simplemente, de enfatizar la ligazón entre el socialismo y las condiciones sociales propias del capitalismo.

El origen social de Proudhon era humilde. Su padre era un tonelero y cervecero modesto, que vivía cerca de Besancon; su madre era una aldeana. Proudhon nunca renegó de su origen social; al contrario, siempre manifestó orgullo por el medio en que había nacido. (I: 202). Autodidacta, fue aprendiz de impresor y llegó a corrector de pruebas (como curiosidad, cabe mencionar que leyó muchos libros de teología en su oficio). Toda su vida fue un gran lector. "De sus compañeros 'socialistas' y 'radicales' fue casi siempre un crítico más bien desdeñoso, especialmente si eran intelectuales, que no tenían sus raíces en la clase baja y que, por lo tanto, no llegaron a comprenderle." (I: 202).

Se opuso a los constructores de sistemas utópicos porque: a) no sabían nada de la naturaleza humana; b) se oponía a la reglamentación de la vida humana. (I: 202). Sus ideales eran la libertad, a la que concebía como la posibilidad de los seres humanos para hacer lo que quisieran; justicia, definida como reciprocidad. Todos los hombres debían gozar de la libertad en forma recíproca (libertad igual a la de los demás). Justicia y libertad, entendidas de este modo, debían convertirse en los fundamentos del sistema social. (I: 203).

Proudhon introdujo la palabra anarquismo en el vocabulario político. Si bien se definía a sí mismo como "socialista", hay que subrayar que esta palabra no tenía, hacia 1840, las connotaciones posteriores en cuanto a la necesidad de acción política y al Estado. (I: 203). Cole indica que el Estado en la primera mitad del siglo XIX "era concebido, por la mayoria de los partidarios de un cambio social, como un poder externo superpuesto a sus súbditos, y no como un organismo que representara a la amplia mayoría de los ciudanos." (I: 203).

[El punto es interesante, porque permite pensar una especie de sucesión de "ciclos" de difusión del anarquismo en el movimiento obrero y en las corrientes de izquierda. En tanto el Estado estuvo controlado exclusivamente por las clases dominantes (tanto en lo que respecta a su función - reproducción y defensa de las relaciones de poder existentes, en especial de la propiedad privada - como en la correspondiente a la composición de su personal), una parte importante de los dirigentes y militantes obreros y populares concibieron la política por fuera del Estado. Así, los socialistas utópicos - con excepción de Saint-Simon - se dirigieron a los empresarios y a los trabajadores para poner en marcha la reorganización de la sociedad, y no al Estado. También una parte importante de la militancia obrera promovió la autoorganización de los trabajadores, rechazando toda intervención estatal. El cartismo fue la excepción (cosa que lo hace todavía más importante).

Ahora bien, en cuanto las luchas populares por el sufragio universal comenzaron a horadar los sistemas políticos excluyentes, muchos intelectuales empezaron a ver al Estado como una herramienta necesaria para lograr las transformaciones socialistas. De la hostilidad y el rechazo se pasó a la conciencia de la necesidad. Por supuesto, en este cambio de actitud influyó fuertemente la tradición marxista, que desde el primer momento sostuvo que la clase obrera tenía que tomar el poder para llegar al socialismo.

A lo largo del siglo XX, los regímenes democrácticos mostraron su impotencia para, siquiera, reducir las desigualdades sociales. Esto, sumado a la implosión del "comunismo soviético", generó una apatía generalizada hacia la política. El Estado volvió a ser concebido como un instrumento de los ricos, y los sectores populares se retrajeron dee la política. En este marco florecieron nuevas versiones del anarquismo, para las cuales la transformación social tenía que darse fuera del Estado, sin tomar el poder (John Holloway es el exponente más significativo de esta concepción).]

Proudhon consideraba que la Revolución Francesa habia quedado incompleta, pues la Constitución Republicana de 1793 nunca entró en vigencia. La historia francesa posterior a 1793 (Directorio, Consulado, Imperio, Restauración) mostraba al Estado como "una materialización del poder sobre el pueblo (...) poder coercitivo sobre el pueblo." (I: 203-204). En este punto, pensaba que era necesaria una nueva Constitución, "pero no debería haber un cuerpo permanente de delegados que creyesen representar al pueblo, o que tuviesen autoridad sobre éste. La autoridad permanente habría de ser (...) la ley misma, no un grupo de hombres que seguramente la pervertirían, y que serían víctimas del afán de poder sobre los demás." (I: 204). [Proudhon manifiesta aquí un doble fetichismo. De un lado, la ley adquiere propiedades humanas, puede sostenerse a sí misma; del otro, el poder hace malos a los hombres que gobiernan. Afirmar esto último equivale a no decir nada, pues en la historia ha habido muchas formas de poder, siendo justamente lo interesante el establecer las diferencias entre éstas.]

Rechaza el asociacionismo (2) como forma de organización de la nueva sociedad: "Desconfiaba del elemento de poder del asociacionismo, tanto como en el del Estado, desconfiaba de toda clase de organización que limitase la libertad del individuo más allá de lo que fuese absolutamente necesario para asegurar su carácter 'recíproco', es decir, que no negase la misma libertad a los demás hombres." (I: 205).

La clave de la nueva organización social estaba en la familia, a la que concebía "como un grupo patriarcal bajo un hombre, que era su cabeza, el padre. (I: 204-205). Rechazaba tanto los ataques al matrimonio como la herencia; en verdad, no era contrario a la herencia sino a sus perversiones bajo arreglos constitucionales injustos. (I: 206).

A partir de la familia, Proudhon proponía una reorganización del orden social, que contenía fuertes elementos de la ideología de los pequeños propietarios (campesinos y artesanos). Ya se ha indicado que concebía a la sociedad como una reunión de familias, cada una de las cuales perseguía fines propios. Según él, esto era una ley natural, pero no tenía que conducir necesariamente a la expansión de la discordia y del conflicto. Proudhon pensaba que "era posible conseguir que las discordias producidas de este modo [cada familia buscaba satisfacer sus propios fines] se armonizasen dentro de una amplia estructura social basada en la justicia recíproca." (I: 206).

[En definitiva, Proudhon separaba a las leyes de la circulación mercantil, que establecían el intercambio de equivalentes - cantidades iguales - entre productores libres e iguales, de la producción capitalista, basada en la desigualdad inmanente entre capitalistas y trabajadores en el proceso de producción. Como tantos otros reformistas, Proudhon la circulación de mercancías sin los males producidos por la apropiación capitalista de los productos de la producción. Por lo tanto, se trata de corregir los inconvenientes de la circulación sin tocar la propiedad privada de los medios de producción (base de la producción capitalista).]

Proudhon rechaza las apelaciones a la igualdad económica formuladas por los socialistas utópicos tipo Cabet. (3) Promover la igualdad era, en su opinión, una locura, pues "hacer esto sería destruir todo eI todo estímulo de trabajo, porque el estímulo efectivo es el deseo de mejorar el grupo familiar." (I: 206). "Lo que es necesario abolir no es la desigualdad, sino la injusticia, es decir, no las desigualdades basadas en trabajos desiguales, sino las que nacen del privilegio y del monopolio. Cada individuo, cada familia, debe recibir todo el fruto de su trabajo de acuerdo con el principio del justo intercambio. Este principio es el que todos los proyectos económicos de Proudhon tratan de fomentar y de proteger." (I: 206).

[Lejos de impugnar a la producción mercantil - y la producción mercantil es la base del capitalismo -, Proudhon transforma el problema social en un problema moral. No se trata de eliminar las relaciones de producción capitalista, sino de establecer la justicia recíproca en los intercambios.]

¿Cómo asegurar la vigencia de la justicia recíproca en los intercambios? Como dijimos, Proudhon consideraba que era necesario remover los monopolios y los privilegios para asegurar la justicia. Además, era preciso asegurar a los productores (que Proudhon equiparaba a los campesinos, artesanos, pequeños propietarios) las condiciones para que pudieran desarrollar sin trabas ni limitaciones su trabajo. En este punto, su principal propuesta era la instauración de un sistema de crédito gratuito: "Esto (...) es lo que se necesita a fin de permitir que los productos del trabajo sean cambiados equitativamente, y para que la propiedad individual quede asegurada (...) censuraba el patrón oro como el instrumento según el cual los monopolistas podían negar el derecho de producir riqueza. No se necesitaba otro patrón o norma, sostenía, que el proporcionado por los artículos mismos, como productos del trabajo de los hombres. Un sistema de crédito que pusiese el dinero al alcance de todos en proporción a su capacidad para producir, aseguraría trabajo para todos y producción abundante sin necesidad de ningún sistema estatal de 'talleres nacionales' (4) o cuaquier otra estructura elaborada de asociaciones. El crédito gratuito (5), y limitado sólo por la capacidad de producción, aseguraría amplios mercados y la retribución de todo productor con arreglo al valor social de su producto. Asegurado esto, nada más había que hacer por el Estado o por cualquier otra autoridad dotada de poder coactivo. Los productores individuales, empleando sólo las formas de asociación voluntaria que las condiciones de producción requiriesen, harían lo demás por sí mismos." (I: 207).

[Para Proudhon los males de la sociedad moderna residen en la esfera de la circulación de mercancías, donde el monopolio coarta los sanos esfuerzos de los productores. En este punto, Proudhon aparece como la versión pequeñoburguesa del liberalismo de Adam Smith. Proudhon no ataca la apropiación privada de los frutos del trabajo ni la división de la sociedad en individuos atomizados ("recíprocamente indiferentes", diría Marx). El trabajo sobre la base de la propiedad privada es visto como natural, y sólo es censurable en la medida en que adquiriere el carácter de monopolio. Ahora bien, el punto de vista de Proudhon surge del ambiente social de las pequeñas ciudades de Francia en la primera mitad del siglo XIX, pero se muestra incompatible con las condiciones de la gran industria (aún con el nivel de desarrollo alcanzado por ésta a mediados del siglo XIX). Proudhon no comprende el capitalismo, ni el papel que juega en este el Estado.]

La instauración de un sistema de crédito gratuito requiere, a pesar de los reparos de Proudhon, de la intervención del Estado. Pero ésta debe ser limitada: "Corresponde al Estado declarar cuáles son las relaciones económicas justas, no determinar las manifestaciones de la libertad." (I: 206) (6). El resto tenía que ser reservado a la libre actividad de los productores. Proudhon confiaba en "la capacidad inherente en la clase obrera para su propia expresión y su propia organización. Siendo un autodidacta, estaba convencido de que la sagacidad natural del aldeano le permitía dominar fácilmente cualquier rama del saber que le interesase." (I: 207) (7).

Buenos Aires, miércoles 1 de febrero de 2012

NOTAS:

(1) Cole dedica a Proudhon el capítulo XIX de su obra (I: 202-219).
Las obras principales de Proudhon son:

Qu'est-ce que la propriété? (1840). La edición de 1849 se encuentra disponible online en: http://www.archive.org/stream/questcequelapro02prougoog#page/n8/mode/2up

Avertissment aux propriétaires (1842)

Système de contradictions économiques, ou philosophie de la misère (1846). Ver online la primera edición en: http://www.archive.org/stream/systmedescontra00prougoog#page/n13/mode/2up

(2) Bajo este rótulo incluía tanto al sansimonismo ortodoxo (sociedades anónimas dirigidas por sabios e industriales) como las escuelas de Blanc, Fourier, Owen, Buchez.

(3) Para una exposición general de las ideas de Cabet, ver http://miseriadelasociologia.blogspot.com/search/label/Cabet%20Etienne

(4) Para la propuesta de los Talleres Nacionales (1848), impulsada por el socialista francés Louis Blanc, puede consultarse: http://miseriadelasociologia.blogspot.com/2011/09/historia-del-movimiento-socialista-21.html

(5) El crédito gratuito era un proyecto que consistía en proporcionar capital a todos los productores dispuestos a producir bienes y servicios. El capital sería proporcionado por un banco nacional, cuyos fondos iniciales serían reunidos mediante una contribución impuesta a los capitalistas y latifundistas, más una deducción sobre los salarios de los empleados públicos. El banco debía ser una entidad autónoma (no dependiente del Estado).Daría crédito a productores individuales y, de ser necesario, a asociaciones obreras. Por sus créditos, el banco cobraría un pequeño interés, destinado a cubrir sus gastos de administración. Proudhon llamó mutualismo a este sistema.

(6) "No concebía la abolición del Estado en el sentido de implicar la falta de una constitución o de una base legal para la nueva sociedad. El Estado al que se oponía era el que llamaba Estado de la 'política', en oposición a la estructura constitucional requerida para proporcionar una base adecuada a la organización del trabajo." (I: 213). Las tareas fundamentales del nuevo "Estado" consistirían en garantizar el sistema reformado de propiedad y el banco de crédito gratuito. (I: 213).

(7) Proudhon tenía facilidad para aprender. Fue un "hombre de negocios sumamente competente". Tomó parte en varios negocios, incluyendo la gerencia de una empresa de transportes. (I: 208).

LOS INTELECTUALES Y EL KIRCHNERISMO: PLATAFORMA 2012

2012-01-19T19:38:00.000-03:00

En Argentina, la inmensa mayoría de la población se ha visto obligada a adoptar un "pensamiento único", cuyos preceptos regulan las distintas acciones que componen su existencia. Ese "pensamiento único" tiene como dogma principal la preocupación constante por el dinero, que se ha convertido en el primer motor que regula los actos y los deseos de las personas. El dinero pauta nuestra existencia de un modo que ninguna religión pudo lograr en el pasado. El dinero es la forma moderna de la religión y, por tanto, constituye la base de un "pensamiento único" tal como nunca hubo en la historia

El "pensamiento único" construido en torno al dinero se expresa en la preocupación de los asalariados por llegar a fin de mes, en la búsqueda de nuevos trabajos para ganar más dinero, en las charlas constantes sobre los precios de los bienes, etc., etc. Basta salir a la calle para observar que buena parte de las conversaciones de las personas giran en torno al dinero. La omnipresencia del eje del "pensamiento único" es difícil de discutir.

El "pensamiento único" no es producto del azar ni de tendencias inherentes a la naturaleza humana. Para que se convierta en dominante es preciso que se conjuguen determinadas relaciones sociales. Ante todo, es necesario que el mercado sea la principal institución de la vida económica y que los medios para producir sean propiedad de una parte de la población, y no del conjunto de los productores. Los trabajadores, desprovistos de medios de producción, se ven obligados a vender su capacidad y sus habilidades en el mercado. Se convierten en asalariados. A esta forma de organización social se la denomina capitalismo. A partir de este momento están dadas las condiciones para el predominio del "pensamiento único".

En la Argentina actual, la vida de las personas está pautada por la lógica del mercado. Vivienda, salud, educación (no estamos negando aquí la existencia de la gratuidad de la enseñanza, pero los insumos que precisa el estudiante tienen el carácter de mercancías), transporte, esparcimiento, son esferas en las que impera la mercancía. Todo esto refuerza la vigencia del "pensamiento único", sobre todo si se tiene presente que más de un tercio de la fuerza de trabajo se encuentra en situación de precariedad (por ejemplo, trabajadores "en negro") y que desde el 2002 los capitalistas no han dejado de obtener ganancias exorbitantes.

En los primeros días de enero publicó su documento fundacional un nuevo grupo de intelectuales, denominado PLATAFORMA 2012 (1). La larga introducción a esta nota viene a cuento de que el documento, titulado "Plataforma para la recuperación del pensamiento crítico", hace énfasis en la existencia de un "pensamiento único" en nuestro país. Sin embargo, y como se verá a continuación, el texto firmado por los adherentes de Plataforma 2012 tiene muy poco que ver con los problemas cotidianos que mencionamos al comienzo.

Los firmantes declaran que pretenden "escapar al efecto impositivo de un discurso hegemónico". Desde el vamos aclaran que esto "no es una tarea fácil. Pero es necesario y posible generar una voz colectiva que enuncia este problema y lo transforme en acto de demanda." En pocas palabras, la consigna es: ¡Abajo el discurso hegemónico!

¿En qué consiste el "discurso hegemónico" al que se refieren los autores? Desde el vamos hay que decir que no se trata del dominio del dinero, de la mercancía o del capitalismo sobre la existencia de las personas. Tampoco (y esto lo demostraremos a partir del análisis del documento) acerca de las caracteristicas del modelo de acumulación capitalista imperante en Argentina luego de la crisis de 2001. Nada de ellos es relevante para los firmantes.

Su crítica va dirigida al "pensamiento único" kirchnerista, al cual le atribuyen las siguientes características: "asistimos a la construcción de un relato oficial, que por la vía de la negación, ocultamiento o manipulación de los hechos, pretende investir de gesta épica el actual estado de cosas". Si esto es así, la pregunta que viene a la mente es: ¿cuál es la diferencia con los procedimientos empleados por los demás gobiernos?, ¿los actos del gobierno de Cristina Fernández son tan distintos como para merecer una calificación especial?, ¿no será mucho?

Sigamos adelante con el documento. El "pensamiento único" se convierte en "relato hegemónico" que "pretende imponer sobre la materialidad y el valor simbólico de estas muertes [los asesinados en luchas sociales en los últimos años] (...) se elabora un discurso oficial que construye consensos, porque aparenta dar cuenta de una serie de necesidades sociales y reividicaciones nacionales mientras se afianza la persistencia de lo mismo que aparenta cuestionar. Este relato disciplinador y engañoso utiliza la potencia de los recursos comunicacionales de que dispone crecientemente el gobierno para ejercer control social mediante la inducción de mecanismos alienatorios sobre las formas colectivas de la subjetividad." Nos vemos obligados a aclarar, aunque tendría que estar claro, que el principal objetivo del Estado es "ejercer el control social". En este punto, el gobierno de Cristina Fernández no hace nada nuevo (dicho esto con independencia del análisis de los mecanismos específicos utilizados por el "kirchnerismo" para lograr ese objetivo). Pero, el énfasis puesto por los autores del documento lleva a pensar que la utilización de mecanismos disciplinadores no es un patrimonio del Estado en general, sino del "kirchnerismo" en particular.

No contentos con lo dicho, los firmantes del documento insisten: "El contenido de la producción ideológica oficial se inscribe en una metodología. La discusión de ideas es sustituida por la descalificación del interlocutor y toda disidencia es estigmatizada. Trivialización del debate, bravata 'intelectual', sacralización de sus referentes con independencia de las acciones que producen, son sólo algunas de las modalidades en las que se expresa el intento de imponer un discurso único. Cuando desde los medios públicos se utiliza la denigración de toda crítica por medio de recortes de frases, repeticiones, burlas y prontuarización como procedimiento intimidatorio y se invalida a esas mismas voces cuando se expresan en otros medios, se produce una encerrona por que una u otra vías sólo promueve el silencio." La crítica de Plataforma 2012 se concentra, pues, en la metodología y en el tipo de "relato" producido por el "kirchnerismo". A estas cuestiones está dedicado el núcleo del documento fundacional de Plataforma.

Un discurso no gira en el vacío de las ideas puras. Tampoco es autónomo respecto a la realidad de los pobres mortales que viajan en colectivo y no llegan a fin de mes. El "kirchnerismo", en la medida en que se ha convertido en la expresión política de un nuevo modelo de acumulación de capital, se ha visto obligado a formular una ideología destinada a legitimar sus acciones. Los firmantes del documento dejan de lado esta cuestión y prefieren "demonizar" al "kirchnerismo" como creador de un "pensamiento único". De este modo, el documento se mueve dentro de los límites de las disputas intelectuales en Argentina, cuya característica fundamental es la negativa a "sacar los pies del plato". A continuación intentaremos fundamentar esta última afirmación.

El documento no pretende discutir el "kirchnerismo" en tanto modelo específico de acumulación capitalista, ni como forma específica de la hegemonía capitalista (diferente al neoliberalismo de los '90). Nada dice respecto a la manera en que el "kirchnerismo" logró construir consenso popular manteniendo en buena medida la legislación privatizadora y flexibilizadora de los años neoliberales. Plataforma 2012 hace silencio sobre estos temas.

Sin embargo, sería erróneo afirmar que los autores dejan de lado absolutamente los temas terrenales. En el texto aparece la lista de los asesinados en luchas sociales durante el "kirchnerismo", acompañada por el siguiente comentario: "Muertos que, lejos de ser inocentes, marcan un encarnizamiento represivo que no puede ser negado ni atribuido a lejanas decisiones para desresponsabilizar al gobierno central. (...) El proceso de concentración de la propiedad de la tierra y la soja-dependencia de los últimos ocho años son un correlato en el presente de aquel despojo [de los pueblos originarios], que el discurso oficial oculta." A pesar de que esta alusión es, con mucho, la referencia terrenal más elaborada del documento, la misma es superficial y unilateral. Es superficial porque la cuestión de la tierra va mucho más allá de la soja y de la concentración de la propiedad. Las condiciones favorables de mercado mundial sirvieron para valorizar la tierra aún en zonas consideradas no rentables en tiempos pasados. La concentración y el arriendo se expandieron. El crecimiento de la producción de soja se vio acompañado por el de otros cultivos (como el maíz). Limitarse a hablar de soja-dependencia equivale a simplificar la cuestión agraria en Argentina. Resulta más preciso partir del hecho de que estamos viviendo una fenomenal expansión de las relaciones capitalistas en el campo, la cual se inició en la década del '90. La producción agropecuaria se ha "industrializado" a una velocidad inconcebible hace treinta años atrás. En la primera década del siglo XXI, los efectos combinados de los precios internacionales, la devaluación de 2002 y la explotación de la fuerza de trabajo, permitieron el salto exportador que, entre otras cosas, proveyó las divisas para el crecimiento de la economía argentina. En definitiva, todos estos cambios se articularon en la construcción de un nuevo patrón de acumulación capitalista en Argentina.

La siguiente alusión terrenal del documento es: "Quieren aparecer como actores de una gesta contra las 'corporaciones', mientras grandes corporaciones como la Barrick Gold, Cerro Vanguardia, General Motors, las cerealeras, los bancos y las petroleras - y el propio grupo Clarín (...) - han recibido enormes privilegios de este gobierno." El punto no es si hubo corporaciones que han recibido (y reciben) "privilegios" del gobierno, sino de que el nuevo modelo de acumulación requiere la participación privilegiada de los sectores del gran capital. Esta es la relación que corresponde analizar y explicar.

Finalmente, un par de referencias terrenales más: "Quieren también aparecer como protagonistas de una histórica transformación social, mientras la brecha de la desigualdad se profundiza." Suena impresiontante, pero no es más que una frase, porque el documento no aclara qué entienden los autores por "desigualdad". El problema no radica en una simple cuestión terminológica, sino que se encuentra referido a la forma en que se encuentra distribuido el poder en la sociedad. Si la "desigualdad" es entendida como desigualdad en los ingresos, la lucha política pasa a ser una pelea por ingresos. Si la "desigualdad" es concebida como desigualdad en la posibilidad de tomar decisiones sobre las cuestiones fundamentales (cómo se trabaja, acceso a la vivienda, salud, educación, etc.), la lucha política consiste en una pelea en torno a la propiedad. En términos antidiluvianodos: o la lucha de los trabajadores es un regateo por el precio de venta de su fuerza de trabajo en el mercado, o su lucha pasa a ser un cuestionamiento radical a la necesidad misma de venderse en el mercado. En definitiva, la discusión sobre la "desigualdad" es un juego de salón si se pierde de vista a la principal fuente de desigualdad, que es el capitalismo.

Por último, Plataforma 2012 deja una última referencia terrena: "La asociación entre derecho de huelga y extorsión o chantaje." Poco es lo que puede decirse. No está presentada en relación al proceso de producción, a la lucha entre capital y trabajo o, simplemente, a los padecimientos de los laburantes que no llegan a fin de mes. Estos problemas parecen ser minucias para los firmantes. Para ellos la preocupación pasa por la "homogeneidad discursiva" que promueve el gobierno de Cristina Fernández. Dadas las condiciones en que viven millones de argentinos, la postura de Plataforma 2012 tiene un fuerte aire de irrealidad.

Mataderos, jueves 19 de enero de 2012

NOTAS:

(1) El texto del documento se encuentra en: http://plataforma-2012.blogspot.com/

LOS INTELECTUALES Y EL KIRCHNERISMO: COMENTARIOS A LA CARTA "ARGUMENTOS PARA UNA MAYOR IGUALDAD"

2012-01-15T16:45:00.005-03:00

En la edición del miércoles 11 de enero de 2012, PÁGINA/12 publicó el documento "Argumentos para una mayor igualdad" (1). Como se trata de un texto característico de los alcances y limitaciones del debate intelectual en la Argentina actual, hemos decidido dedicarle estos comentarios.

Los autores del documento comienzan el texto anunciando que pretenden "escapara a una falsa polarización". La referencia es a Carta Abierta (2) y a Plataforma 2012 (3), otros dos agrupamientos de intelectuales. En el primer caso, se trata de un grupo de intelectuales abiertamente "kirchneristas"; en el segundo, de intelectuales que dicen tener una posición crítica frente al gobierno. Es significativo que los autores opten por dejar al margen (por "ningunear") a los intelectuales que han adherido públicamente al Frente de Izquierda (4). Según parece, el pluralismo y la diversidad no llegan a tanto.

Los firmantes del documento afirman "desear que la Argentina sea una sociedad más igualitaria". Pero dejan a Carta Abierta al margen de sus críticas y la emprenden, en cambio, con Plataforma 2012: "¿Cómo es posible que nuestro diagnóstico acerca de lo que sucede en el país sea tan distante del de Plataforma?". Por tanto, desde el principio los firmantes se proponen confrontar con Plataforma 2012.

Los autores de Argumentos comienzan su crítica de Plataforma 2012 expresando sus diferencias en cuanto a la manera de concebir el "pensamiento crítico". En primer lugar, los autores afirman que conciben a éste como aquél que "distingue entre cualidades diferentes, se adentra con cuidado en procesos complejos". Un poco más abajo vuelven a enunciar lo mismo: "la principal función de la crítica (...) es la capacidad de distinguir". Ahora bien, si la principal función de la crítica es "distinguir": ¿qué distingue a la crítica de otras formas de pensamiento?, ¿acaso el pensamiento dogmático no tiene también que distinguir entre el dogma y la herejía? En nuestra opinión, los buenos modos académicos esterilizan las mejores intenciones. La crítica, tal como la entendían gente como Diderot o Marx, tenía por objetivo combatir un orden de cosas existente. No se trataba de una actividad útil para mejorar un proyecto de investigación. ¿Qué hubiera dicho alguien como Voltaire frente a recomendaciones como las formuladas por la gente de Argumentos?

Si algún lector piensa que lo expresado en el párrafo precedente es una exageración, puede acomodarse en su silla y leer con calma la siguiente frase que figura en el documento: [El pensamiento crítico que reivindicamos - los firmantes de Argumentos - ] no descalifica a los adversarios o a quiénes piensan diferente: construye argumentos (...) creemos que es urgente desplegar un debate franco, que busque reconocer los matices y complejidades del proceso actual." Hay aquí demasiado apego a las normas de lo políticamente correcto. En política hace falta tanto construir, difundir y lograr que los argumentos se vuelvan carne en las masas, como también descalificar al adversario para hacerle perder influencia. Una cosa no quita la otra. Alguien que defiende la explotación está defendiendo una hijoputez y hay que decirlo claramente, sin que por ello descuidemos el trabajo de rebatir su argumento. La política es pasión, no un juego de salón.

En pocas palabras, el "pensamiento crítico" que reivindican los autores de Argumentos poco tiene que ver con la crítica de la sociedad por intelectuales comprometidos con la transformación de la misma; en cambio, expresa hasta la saciedad los lugares comunes del mundo académico actual.

Pasemos adelante. A continuación, los autores explican del siguiente modo sus diferencias con Plataforma 2012: "parten de una idea que consideramos equivocada: este gobierno es nefasto y sólo hace cosas nefastas." De paso, hacemos notar que siguen sin decir una palabra de Carta Abierta.

Para aclarar sus diferencias son Plataforma 2012, los firmantes proceden a formular una enumeración de 6 puntos. Con el objeto de ordenar esta exposición vamos a respetar el orden de los autores:

1) Ante la frase de Plataforma 2012, "se ha profundizado la desigualdad [durante los gobiernos kirchneristas], los firmantes de Argumentos responden: "Esto no puede afirmarse y menos aún al pasar (...) Nos parece muy preocupante que se realice una afirmación tan grave sin análisis ni datos". Ahora bien, y sin entrar a discutir por el momento la posición de los autores de Plataforma 2012, los firmantes de Argumentos, partidarios del "pensamiento crítico" que consiste en adentrarse "con cuidado en procesos complejos" tienen la oportunidad de dar datos y refutar cuidadosamente a la gente de Plataforma 2012. Veamos cómo lo hacen.

Nuestros cultores del "pensamiento crítico" comienzan incurriendo en dos simplificaciones: a) ignoran el carácter capitalista de la sociedad argentina, cuestión que es fundamental en cualquier análisis de la desigualdad; b) reducen la problemática de la desigualdad a la "distribución del ingreso". Todo el punto 1 del documento es un esfuerzo por mostrar (amontonando medidas del gobierno de Cristina Fernández y sin dar un sólo dato numérico) que "la desigualdad no se ha profundizado desde 2003 a la actualidad". Puestas así las cosas, la afirmación de Argumentos está tan pobre de análisis y de datos como la de Plataforma 2012. La afirmación de los autores de Argumentos tiene que ser discutida en dos planos: 1) la desigualdad no puede ser reducida a una cuestión de ingresos. Proceder así implica legitimar el capitalismo, pues se deja incólume la principal desigualdad que consiste en la que se verifica en el proceso de producción entre el empresario y el trabajador. Esta desigualdad no es sólo económica, sino también política. El lugar de trabajo es un lugar de producción de desigualdad. Una lucha consecuente contra la desigualdad en el capitalismo requiere modificar la forma en que se produce y no solamente la forma en que se distribuye. El capitalismo supone necesariamente una distribución desigual, desde el momento en que está basado en la propiedad privada de los medios de producción. El planteo de Argumentos tiende a reducir la cuestión a un regateo entre empresarios y trabajadores, bajo la supervisión de un Estado árbitro; 2) el estudio cuidadoso de los datos para mostrar lo sucedido con la distribución del ingreso en el período 2003-2011.

A lo anterior, hay que agregar que no estamos de acuerdo con una serie de afirmaciones puntuales de Argumentos respecto a la cuestión de la desigualdad. Así, "la reducción del trabajo precario (aún modesta para los objetivos que deben plantearse)". Esta frase es un modelo de ligereza enel tratamiento de los problemas sociales. En la actualidad, hay un 35/40 % de la fuerza de trabajo en situación de precariedad (no registrados). Esta cifra se da en el marco de un largo período de crecimiento económico. Es un ejemplo de cómo la desigualdad en un sentido fuerte (los trabajadores "no registrados" tienen mucho menos derechos al pataleo que los registrados) ha sido uno de los pilares del modelo de acumulación implementado por el "kirchnerismo". Pero la gente de Argumentos prediere no decir palabra. Es verdad que manifiestan escrúpulos al acotar que "la reducción del trabajo precario" es "modesta". Ahora bien, la vaguedad de la frase "los objetivos que deben plantearse" muestra que los firmantes del documento no tienen muy en claro cuáles son sus metas en la lucha contra la desiguadad. Si de trabajo precario se trata, el objetivo tiene que ser su completa eliminación, dado que es una fuente permanente de "desigualdad". ¿Por qué no lo dicen los autores de Argumentos?

Los firmantes también sostienen que las retenciones y el Imperio a las Ganancias, "mejoran la distribución". Así formulada, la frase es inexacta. Las retenciones y el Impuesto a las Ganancias mejoran la situación financiera del Estado, pero no necesariamente la distribución del ingreso. Esto último tiene que ser demostrada mediante un estudio cuidadoso, cosa que no hacen nuestros adalides del "pensamiento crítico".

Por último, "leyes como el matrimonio igualitario o del peón rural reducen otras desigualdades" [que no son las generadas por la distribución del ingreso]. Los firmantes muestran inconsecuencia en el manejo del "pensamiento crítico", pues antes habían afirmado que "la principal función de la crítica es la capacidad de distinguir". ¿Por qué se mezclan, entonces, cuestiones tan distintas como el matrimonio igualitario y el Estatuto del Peón? Como indicamos, este punto 1 tiene el carácter de "amontonamiento" y no de argumento cuidadoso.

2) Los firmantes de Argumentos coinciden con los de Plataforma 2012 en la "preocupación" por la erosión de "la máxima (...) de que la policía concurra sin armas a las protestas sociales". Consideran que esta fue "una de las grandes conquistas democráticas posteriores a los asesinatos de Kosteki y Santillán". Estas conquista comenzó a resquebrajarse con el asesinato de Fuentealba y se vio vapuleada con los hechos del Parque Indoamearicano, la represión en Formosa y el asesinato de Mariano Ferreyra.

La coincidencia con Plataforma 2012 es fuerte en este punto, los firmantes de Argumentos apenas acotan que "ese hecho [el encarcelamiento de Pedraza en el caso Ferreyra] parece no existir para Plataforma". A diferencia del punto 1, Argumentos es más preciso en los objetivos que propone: "consideramos imprescindible que el gobierno nacional tenga una política consecuente con su política de derechos humanos en relación con los asesinatos ocurridos en Jujuy, Santiago del Estero, Formosa y otras provincias. Una política que logre retrotraernos a la situación previa a los primeros muertos en las provincias". Los cultores del "pensamiento crítico" vuelven a simplificar las cosas, hasta el punto en el que sus críticas se vuelven irrelevantes. No dicen una palabra acerca de las causas del cambio (del resquebrajamiento) de la política de derechos humanos. ¿Acaso fue producto del capricho?

Pero, y esto es lo principal, los firmantes de Argumentos reducen los derechos humanos a la represión de las protestas sociales. En el fondo, no salen de los límites del esquema "kirchnerista", que hacen de los derechos humanos una cuestión de memoria y no de actualidad. Desde una concepción más amplia, los derechos humanos incluyen vivienda, salud, educación y trabajo. El modelo "kirchnerista" subordina la satisfacción de estos derechos a la acción del mercado, y la insatisfacción de los mismos no es considerada como una violación a los derechos humanos. Tampoco se hace ninguna referencia a la tortura en comisarías y cárceles, ni al "gatillo fácil" aplicado sobre los jóvenes "morochos". El planteo de Argumentos es demasiado pulcro, demasiado académico, como para molestar a nadie.

3) Comienza con una frase que nos retrotrae a la visión posmodernista de la sociedad: "Todos los gobiernos, de izquierda o de derecha, construyen relatos." La noción de "relato" es la forma posmoderna de aludir a la vieja cuestión de la ideología. Sin entrar en detalles, la mencionada noción tiende a formular una versión relativista del proceso histórico, pues lleva a pensar que la ideología es una mera justificación de los actos de cada actor político, construida como si se tratara de una obra de ficción. Hablar de ideología, en cambio, supone ligar estos "relatos" a intereses determinados, y dejan de ser ficciones para volverse parte de la realidad, ya sea justificando la dominación o poniéndola en cuestión. De ahí que la mención a la "izquierda" y a la "derecha" termine girando en el vacío. Cabe decir que, hasta este momento, el documento presenta a la izquierda y a la derecha como una cuestión de distribución del ingreso; la producción (base de la desigualdad que dicen combatir los autores del documento) queda intacta. Por último, la mención a los relatos está armada de un modo tal que parece que los principales destinatarios de esos relatos fueran los intelectuales. Todo es muy autorreferencial.

A continuación, los firmantes de Argumentos se preocupan por negar la existencia de un "discurso único" bajo el "kirchnerismo", tal como sostiene la gente de Plataforma 2012. Despachan la cuestión diciendo que hay "debate público" y que, por tanto, no puede hablarse de "pensamiento único". En rigor, las cosas son un poco más complejas. La dominación capitalista requiere, para ser efectiva, la apariencia de pluralidad. Esto es así, porque dicha pluralidad se halla garantizada por la dictadura capitalista en la fábrica. Este es el marco imprescindible para analizar la cuestión de la pluralidad. Pero los autores parecen haber hecho la promesa de no mentar ni en sueños al capitalismo ni a cualquier otra cuestión terrenal.

4) En este punto del documento se encuentra la defensa más encendida de la política del "kirchnerismo". El punto comienza así: "Existen disputas por la legitimidad política muy asociadas con los procesos de distribución económica." Al revés, ¿existen, acaso, disputas políticas que no estén asociadas a "procesos de distribución económica"? Entonces la afirmación de Argumentos es una verdad de Perogrullo, sólo que lavada y empeorada. Si aceptamos el punto de vista de los autores: a) queda abierta la posibilidad para escindir ciertas luchas políticas de la disputa por los "procesos de distribución económica"; b) está implícita la negación de que las luchas políticas puedan tener por objeto los procesos de producción. Para los autores del documento que estamos comentando, todo el proceso político gira en torno a la distribución.

Luego de este comienzo, vuelve a ser rechazada la tesis de la "profundización de la desigualdad", postulada por los firmantes de Plataforma 2012. Acto seguido, nos presentan una verdadera perla: "los poderes económicos y corporativos son mucho más reales de lo que un lector de Plataforma podría suponer. (...) todos hemos vistos actuar a los grupos rurales, eclesiásticos, a los medios, a transnacionales, fondos buitres y gobiernos extranjeros." ¿Cómo debemos entender esta afirmación y qué relación guarda con la cuestión de la desigualdad? En principio, a nadie se le ocurre negar la realidad, por ejemplo, de los grupos rurales (¿por qué no mencionar directamente a la Mesa de Enlace o a la Sociedad Rural?). El problema es que los autores no arman explícitamente todo su argumento. Veamos. Dicen que las luchas políticas se encuentran asociadas con los procesos de distribución económica, y que esas luchas "son verdaderamente complicadas". Pero no explican directamente porque son "complicadas". Viene una referencia a la "corriente progresista" que enuncia la tesis de la profundización de la desigualdad, y acto seguidon formulan su referencia a los poderes "económicos y corporativos", y a sus tensiones con el gobierno. El argumento implícito parece ser: el gobierno de Cristina Fernández quiere reducir la desigualdad, pero la correlación de fuerzas le es desfavorable frente a los "poderes económicos y corporativos". En consecuencia, el deber de los intelectuales es apoyar al "kirchnerismo" para no hacer el juego a esos "poderes económicos y corporativos". Pero nada de esto aparece formulado claramente. Hay que tener presente que se trata de un texto político, dirigido al gran público.

5) Para los autores de Argumentos, la "disyuntiva" actual en el país se da entre una "concepción neodesarrollista, que en el fondo cree que mayores formas de inclusión y justicia serán alcanzadas gracias al crecimiento económico" y una "concepción igualitarista que cree en un desarrollo integral, económico y social, ambiental y cultural". Todo muy bonito, pero si las clases son planteadas de este modo, ambas concepciones parecen girar en el vacío o ser meros "relatos". Esto es así porque los autores piensan la disyuntiva en términos estrictamente académicos, no políticos. Si el "pensamiento crítico" pretende transformar la realidad, tiene que empezar por ser verdaderamente critico. En vez de plantear una disyuntiva abstracta, los autores de Argumentos podrían comenzar por identificar a los actores que se encuentran detrás de ambas concepciones, y luego ponerlos en relación con : a) el carácter capitalista de la sociedad argentina; b) los "poderes económicos y corporativos".

6) En el último punto del documento, los autores esbozan su posición frente al gobierno de Cristina Fernández. Expresan su desacuerdo ("no compartimos") con "acciones y metodologías" del gobierno. Citan el Indec y la minería contaminante. Ni una palabra sobre vivienda, salud, educación, jubilaciones, precariedad laboral. Pero, a la vez, niegan la posibilidad misma de construir un proyecto político a la izquierda del "kirchnerismo". Así, sostienen que dichas discrepancias con acciones y metodologías del gobierno, "no nos lleva a creer que exista hoy en la Argentina la posibilidad de una construcción de izquierda que insista en desconocer los avances logrados en estos años." Si la izquierda desconoce los "logros", es por irracionalidad y tozudez. Expresado en términos más llanos, dada la correlación de fuerzas, el "kirchnerismo", con todos sus defectos, es la única izquierda posible. De ahí que sostengan que "un pensamiento crítico comprometido con lo que hay que lograr, pero también con lo logrado, intervendrá activamente en el debate acerca de lo que falta, que es un avance cualitativo en todos los terrenos de una mayor igualdad."

Un "pensamiento crítico" comprometido con la lucha de los trabajadores comenzará por formular un análisis en términos de la correlación de fuerzas entre las clases sociales, teniendo presente que la lucha por la igualdad debe incluir como eje a las relaciones de producción. Los firmantes de Argumentos eligen un camino diferente. Parten de la petición de principio de que el "kirchnerismo" lucha por la igualdad, y a partir de allí cuentan cuanto falta para lograr esa igualdad. Ni siquiera tienen en cuenta la disyuntiva que indicaron en el punto 5. Como su horizonte teórico es la distribución, no tienen necesidad de hablar de capitalismo, ni de explicar como una sociedad capitalista, desigual por definición, puede volverse igualitaria sin perder su condición de capitalista.

Mataderos, domingo 15 de enero de 2012

NOTAS:

(1) Ver el documento completo, así como también la lista de los firmantes, en: http://www.pagina12.com.ar/diario/elpais/1-185201-2012-01-11.html

(2) El sitio oficial de Carta Abierta es: http://www.cartaabierta.org.ar/

(3) La dirección del blog de este agrupamiento es: http://plataforma-2012.blogspot.com/

(4) El blog de la Asambles de intelectuales, docentes y artistas en apoyo al Frente de Izquierda y los Trabajadores es: http://asambleadeintelectualesfit.wordpress.com/

MÁS SOBRE LA TEORÍA KIRCHNERISTA DEL ESTADO: COMENTARIOS A UNA ENTREVISTA A ERNESTO LACLAU

2012-01-10T02:11:00.000-03:00

"Los hombres que están siempre de vuelta en todas las cosas

son los que no han ido a ninguna parte."

Antonio Machado

El diario LA NACIÓN del día domingo pasado publicó una entrevista a Ernesto Laclau, realizada por el periodista Hugo Alconada Mon (1). En ella, Laclau vierte algunas opiniones que resultan de interés para la comprensión de la concepción "kirchnerista" del Estado.

Laclau afirma que está en contra de "las visiones ultralibertarias que pregonan que hay que crear una democracia de base y que hay que ignorar al Estado como enemigo." Laclau no menciona cuáles son esas "visiones ultralibertarias". Esto resulta sugestivo, porque esa vaguedad le permite crearse un enemigo a su imagen y semejanza. En toda la nota, nuestro autor va a combatir contra enemigos imaginarios, soslayando de ese modo las cuestiones fundamentales de la política moderna. Analicemos el procedimiento con un poco de detalle.

En una sociedad capitalista, esto es, aquella forma de organización social en la que los medios de producción son propiedad de UNA PARTE de la población, la desigualdad es una cuestión notoria. Esta desigualdad, que se manifiesta en cuestiones tan disímiles como la forma de viajar, el acceso a la salud y a la vivienda, la educación, etc., etc., también se expresa en el plano de la política. Aquellos que poseen medios de producción tienen la capacidad de controlar a la política a partir de su dominio de la palanca principal de una economía capitalista, que es la inversión. Los asalariados, por su parte, se encuentran subordinados a la dictadura del empresario en su lugar de trabajo, siendo educados así en la resignación a que las decisiones importantes las tomen los otros. Al poder que da el control de la inversión, se suma la influencia del lugar de trabajo como escuela de "democracia". En una sociedad basada en la desigualdad, el Estado no puede hacer otra cosa que reproducir esa desigualdad. Esto se nota, entre otras cosas, en el hecho de que el eje de toda la política estatal es el crecimiento económico. Ahora bien, en una economía capitalista, crecimiento económico significa fortalecimiento de los capitalistas. El secreto del Estado moderno es, pues, la satisfacción de los intereses de los empresarios. Uno puede pensar lo que quiera del Estado, puede sostenerse que el esquema esbozado en las líneas precedentes debe hacerse más complejo (y esta complejización es, por supuesto, necesaria), puede sostenerse, en fin, que en el Estado confluyen varias lógicas. Pero lo que no puede hacerse es negar que el Estado moderno está ligado de manera inseparable a los intereses de la acumulación capitalista. Es por ello que no cabe hablar de neutralidad del Estado en el marco de las relaciones entre capital y trabajo. El Estado actual puede hacer muchas cosas, pero está impedido por su propia lógica a ir en contra de la acumulación capitalista.

Volvamos al amigo Laclau. Hemos optado por una presentación general del carácter del Estado porque nuestro autor se mueve en un terreno de suma ambigüedad en el pasaje citado. Luego haremos referencia a cuestiones más concretas. En este marco general, Laclau reprocha a los "ultralibertarios" el considerar al Estado como "un enemigo". ¿Es esto un pecado? Si se escribe desde el punto de vista de los empresarios en su conjunto (está claro que hay situaciones puntuales en las que el Estado es el enemigo para ciertos grupos de capitalistas), el Estado de ninguna manera es "el enemigo". No lo es porque: a) es el guardián de la propiedad privada (pilar de la producción capitalista); b) el objetivo fundamental de su política es el crecimiento económico. Ahora bien, desde los trabajadores y demás sectores populares, el Estado aparece como el defensor de los intereses de los empresarios y, es por tanto, mucho más "enemigo" que "amigo". De modo que en la "discusión virtual" que sostiene Laclau con los no menos "virtuales ultralibertarios", son estos últimos los que se hallan más cerca de la verdad.

Si el Estado no es considerado como "el enemigo", entonces ¿cómo concibe Laclau al Estado? En primer término, indica que se trata de un lugar aparentemente neutro. En sus palabras, "el Estado no es un enemigo. Es simplemente un terreno en el que la lucha democrática tiene que ejercerse". La caracterización del Estado como "terreno" debe entenderse en el sentido de que es pensado como un lugar en el que se enfrentan los distinos grupos sociales (Laclau, posmarxista, rechaza el concepto de clase sociales). Pero este "lugar" parece no formar parte de los sectores en lucha, lo cual nos permite dejar de concebirlo como "enemigo". Si quedan dudas acerca del carácter que Laclau le otorga al Estado, basta leer la frase "lucha democrática". El Estado es el lugar en que se desarrolla la lucha democrática. Esta expresión tiene dos significados, complementarios entre sí:

a) el Estado no pertenece a un grupo en especial, sino que expresa el balance de la lucha "democrática" entre los distintos grupos de la sociedad en un momento histórico determinado. Esto refuerza la idea de que el Estado no es "el enemigo", puesto que no se trata de una institución (o conjunto de instituciones) en disputa, sino de un lugar en el que se expresan las luchas de los distintos actores sociales. En otros términos, no podemos pensarlo como "enemigo" porque simplemente expresa luchas cuyo resultado se modifica constantemente;

b) la frase "lucha democrática" sirve para desterrar del vocabulario la noción de "lucha de clases". El Estado no es, por tanto, expresión de la lucha de clases. Más claro, Laclau plantea la inexistencia de la lucha de clases. De ahí el valor de la expresión "lucha democrática". Hay que tener presente que la supresión de la noción de lucha de clases es imprescindible para sustentar la tesis de un Estado neutral. Laclau hace bien los deberes.

Una vez rechazada la definición del Estado como "enemigo", Laclau pasa adelante. Si el Estado es "amigo", las tareas a realizar son las siguientes: "El modelo económico debe seguir con las mismas directivas sin hacer concesiones inadecuadas a los organismos internacionales para seguir en el G20. [Es evidente que la sanción de la Ley Antiterrorista ha obligado a Laclau a abrir el paraguas] (...) Hay que derivar las inversiones al mercado interno, diversificar la producción nacional y esto no se hace en dos días." La orquesta parece sonar afinada, pero al poco tiempo comienzan las disonancias. Si nuestra economía es capitalista, y nadie niega esto ni en la teoría ni en la práctica, y nuestro Estado carece de los recursos necesarios para impulsar un capitalismo de Estado (sin entrar aquí en la discusión de si esto último es posible), se vuelve obligatorio llegar a un acuerdo con los capitalistas para asegurar las inversiones. Esto es perfectamente lógico para quienes aceptan las reglas de juego del sistema, pero resulta un camino inviable para quienes quieren luchar decididamente contra la desigualdad. Este es el principal punto en disputa con los exponentes de la "izquierda kirchnerista", quienes sostienen que el gobierno nacional encarna un proyecto emancipatorio al que hay que sumarse para garantizar su profundización (entendida dicha profundización como "más liberación"). Pero la liberación es imposible sin combatir las relaciones sociales que garantizan la profundización de la desigualdad. Y Laclau propone todo lo contrario.

A continuación, "asegurada la derivación de las inversiones hacia el mercado interno", Laclau la emprende con la democracia: "El segundo desafío es la democratización a distintos niveles, a nivel de los medios de difusión y a nivel de las instituciones. Es necesario crear una democracia de base, más profunda, de modo que no sea sólo el aparato del Estado el lugar donde se generan las decisiones." (El resaltado es mío). En este punto Laclau deja por un momento la seriedad y despliega su veta humorística. En el punto anterior había sostenido que el Estado debía impulsar que las inversiones fueran la mercado interno. En el contexto argentino actual, las inversiones pueden ser realizadas por los empresarios, quienes no suelen comportarse por amor al próximo. Más claro, Laclau propone que el Estado haga todo lo necesario para mantener las ganancias de los empresarios. Esta es, en el marco de la sociedad capitalista, la manera real y práctica de lograr inversiones. (2) Si esto es así, ¿cómo se puede crear una democracia más profunda si se fortalece a la vez al capitalismo? Pero Laclau, para quien estas cuestiones son pequeñeces, prefiere descomprimir la tensión con un chiste: según Don Ernesto, el aparato del Estado es el lugar donde se generan las decisiones. Si es así, la teoría política es innecesaria. Para qué rompernos la cabeza pensando la relación entre el Estado y la sociedad. Que el Estado tome las decisiones que sean necesarias y punto. Esto es lo que parece querer decirnos Laclau, pero preferimos optar por considerar su afirmación como un mal chiste. Es preferible ser piadoso.

Tras su incursión humorística, Laclau se pone serio y dice: "la lucha democrática no se acaba en el Estado. Existe en todos los niveles de la sociedad civil y en este gobierno ví esta voluntad de democratización colectiva." Es una declaración muy bonita, pero deja de lado el papel antidemocrático del capitalismo. Vamos al grano. Laclau parte del supuesto de que capitalismo y democracia con compatibles. Esto es posible porque su planteo consiste en garantizar la dictadura de los capitalistas en las empresas, con el objetivo de garantizar las inversiones. El Estado tiene que encargarse de "derivar las inversiones", pero no discutir la forma en qué produce el capital. Ahora bien, ¿es posible democratizar la sociedad si aquello que hace la mayoría de las personas la mayor parte de sus vidas, esto es, trabajar, se realiza en condiciones dictatoriales? Si los empresarios deciden qué producir, cómo producir y en qué cantidad, ¿es posible "profundizar la democracia"? Sin embargo, ninguna de estas cuestiones es importante para Laclau.

Una buena ejemplificación de lo expuesto en el párrafo anterior se encuentra en la forma en que Laclau se refiere a la CGT: "La CGT y el movimiento obrero tienen que entender que ya no estamos en el 46. La estructura social del país es muy distinta, los sectores que participan en el proceso de cambio son mucho más amplios y aunque el movimiento obrero sigue siendo un elemento privilegiado, no tiene la centralidad que tuvo en el pasado. Sería muy importante para superar este conflicto que se viera más claramente identificada a la CGT con el proyecto nacional, ya que cuando las demandas de un grupo son puramente corporativas, ese grupo no ayuda al proceso de cambio." Veamos: a) ¿qué significa que "ya no estamos en el 46"? Así presentada la frase, parece más un golpe de efecto que una afirmación meditada y fundamentada. Si bien a continuación figura la frase "la estructura social del país es muy distinta", pero Don Ernesto también nos deja a oscuras. Es muy fácil (de tan obvio) señalar que las cosas en 2011 son diferentes a las cosas de 1946, pero lo realmente significativo es la descripción de las diferencias. Tampoco esto interesa a Laclau; b) la afirmación "los sectores que participan en el proceso de cambio son mucho más amplios" es un tanto desconcertante. En 1946 la coalición social peronista incluía al movimiento obrero, al Ejército, a la Iglesia y a una parte sustancial del empresariado. Si esto no es amplio, ¿dónde está la amplitud? Pero Laclau dice expresamente que en 2011 los sectores que participan en el cambio "son mucho más amplios". Tal vez Laclau se refiera al apoyo que han dado al "kirchnerismo" buena parte de los empresarios agrarios, a pesar del conflicto de 2008. En todo caso, está claro que la amplitud no garantiza la emancipación; c) el movimiento obrero "sigue siendo un elemento privilegiado (...) no tiene la centralidad del pasado". Esto sólo tiene sentido si se explica cuáles son los cambios que se han producido en la estructura social del país y qué rasgos tiene el modelo de acumulación imperante desde la crisis del neoliberalismo en 2001. Pero Laclau es parco a la hora de conceder migajas de saber a los mortales; d) si la CGT no está "claramente identificada con el proyecto nacional", ¿puede decirse que la UIA si lo está?, ¿De Mendiguren sí lo está? Todo es posible cuando la retórica reemplaza al análisis fundado de la realidad. Lo asombroso, a esta altura, es que Laclau siga siendo considerado una figura de renombre en el campo de la teoría política.

Mataderos, viernes 13 de enero de 2012

NOTAS:

(1) La entrevista puede consultarse en: http://www.lanacion.com.ar/1438389-por-que-tiene-que-haber-limites-a-la-reeleccion

(2) Es bueno recordar que la franja de empresas que se destaca por un dominio abrumador del capital nacional (las pequeñas y medianas empresas) constituye el segmente en el que más abunda la precariedad laboral. En esto, el capital nacional es fiel al refrán "porque te quiero te aporreo".

CAPITALISMO QUE ME HICISTE MAL Y SIN EMBARGO TE QUIERO: LOS INTELECTUALES KIRCHNERISTAS Y EL PAPEL DEL ESTADO

2012-01-08T09:04:00.001-03:00

"Así como los cristianos son iguales en el cielo y desiguales en la tierra,

los individuos que componen un pueblo son ahora iguales en el cielo de su mundo político,

desiguales en la existencia terrena de la sociedad."

Karl Marx (1818-1883).

Alejandro Robba es un economista argentino identificado con la polìtica del gobierno de Cristina Fernández. En el día de hoy el diario TIEMPO ARGENTINO publicó una columna en la que dicho economista hace algunas interesantes consideraciones sobre el papel que, en su opinión, debe jugar el Estado en "un gobierno nacional, popular y democrático". (1)

Luego de defender las medidas de política económica adoptadas recientemente por el gobierno nacional (entre ellas menciona las acciones para desalentar corridas especulativas contra el peso, la nueva política de subsidios, la Ley de Tierras, el nuevo Estatuto del Peón Rural y la declaración de interés público de la producción de papel prensa), Robba sostiene que todas ellas se basan en "la idea de que el Estado no es neutral, que es quien debe nivelar la cancha a favor de los sectores que menos posibilidades les da el «mercado» siempre ávido de profundizar las asimetrías y no de igualarlas. Es la política conduciendo la economía, que de eso se trata." Puesto que el argumento es característico de la posición "kirchnerista" (y del progresismo en general) en el debate acerca del rol de Estado es conveniente hacer algunas observaciones a las afirmaciones de Robba.

En primer lugar, corresponde decir que el Estado nunca ha sido "neutral". En el capitalismo, el Estado tiene la obligación de defender las ganancias de los empresarios, pues éstas son el motor del proceso económico (luego volveremos sobre esta cuestión). En este sentido, la afirmación de Robba es innecesaria y genera confusión. Adam Smith (1723-1790), considerado el padre del liberalismo económico, escribió en su obra La riqueza de las naciones que "el gobierno civil, en cuanto instituido para asegurar la propiedad, se estableció realmente para defender al rico del pobre, o a quienes tienen alguna propiedad contra los que no tienen ninguna" (2). Pasando del terreno de la teoría económica al de la política económica, los políticos y economistas neoliberales que comandaron el ministerio de Economía a partir del golpe de Estado de 1976 tuvieron absolutamente claro que el Estado era una palanca formidable para disciplinar a la clase trabajadora y a los demás sectores populares. Es conveniente recordar esto porque se ha vuelto un lugar común del pensamiento progresista (en el que abrevan muchos intelectuales "kirchneristas") afirmar que el neoliberalismo promovió (y promueve) un debilitamiento en el rol del Estado en la economía, olvidando que el neoliberalismo es responsable de una intervención estatal a gran escala para suprimir la capacidad de resistencia de la clase trabajadora.

En segundo lugar, Robba sostiene que el Estado elige para qué equipo jugar, esto es, que decide ponerse la camiseta de los "sectores que menos posibilidades les da el «mercado»". Bien mirado, esto contradice la afirmación anterior sobre la "neutralidad". Si el Estado puede elegir, es producto de que está por encima de los intereses de los equipos que juegan el partido. En otras palabras, el Estado puede jugar el partido para uno de los equipos porque no es hincha de ninguno de ellos. Traducido a un lenguaje un poco más teórico. El Estado (por lo menos el "nacional, popular y democrático" defendido por Robba) es autónomo respecto a los intereses de quienes dominan el mercado por tener la propiedad de los medios de producción.

En tercer lugar, Robba alude a una desigual distribución de las posibilidades de los distintos sectores, distribución que es responsabilidad del "mercado". Dado que el lenguaje de los intelectuales progresistas suele ser renuente a llamar al pan pan y al vino vino, la frase de Robba no deja de ser significativa, pues lleva implícito el reconocimiento de que el «mercado» es fuente de desigualdad. ¿Cómo genera "desigualdad" el "mercado"? Nuestro autor avanza un poco más, pues sostiene en la misma columna que la política del gobierno tiende a evitar que "los ganadores no sean los que pueden valerse por sus propios medios (poder, concentración, tamaño, posición dominante, etc.)". En otras palabras, el «mercado» supone una distribución desigual de las oportunidades, la cual se basa, a su vez, en una distribución desigual del "poder económico". Ahora bien, esto es propio de una economía capitalista, cuyo fundamento último es la propiedad privada de los medios de producción en manos de un sector de la población. La desigualdad es, por tanto, la base del capitalismo. Robba escribe: "siglos de capitalismo han comprobado que el mercado y la idea neoliberal de la libre competencia tienden a la concentración y a la desigualdad social". La frase suena lapidaria, pero hay que notar que en la misma no se alude a la propiedad privada de los medios de producción (¡qué es justamente la base de la desigualdad en el capitalismo!) y que en ella se sostiene que el capitalismo "tiende a la desigualdad", cuando que la realidad histórica muestra que el capitalismo supone la cristalización de la desigualdad. Decir que el capitalismo "tiende a la desigualdad" supone defender la idea de que esa tendencia puede ser corregida... por nuestro "gobierno nacional, popular y democrático". Como se verá más abajo, en la columna de Robba no se discuten de ningún modo los pilares de la dominación capitalista.

En cuarto lugar, es importante tener en cuenta la forma en que Robba alude a los sectores hacia los cuales se inclina el Estado. Se trata, según sus palabras, de "los sectores que menos posibilidades les da el «mercado»". La frase tiene su importancia. El autor no menta a los trabajadores o a los sectores populares o a los más humildes; escribe, "los sectores que menos posibilidades les da el «mercado»". Tomada literalmente, la frase permite incluir a los pequeños empresarios, a los medianos empresarios y aún a los capitalistas "amigos" que puedan resultar desfavorecidos en la competencia internacional. En criollo, todos somos argentinos y entre nosotros tenemos que ayudarnos; el Estado tiene que asegurar las ganancias de los empresarios y que los trabajadores tengan trabajo. Si la posición de empresarios y trabajadores está marcada por una profunda desigualdad es cosa que no tiene mayor importancia y queda para las elucubraciones abstractas de la "paleoizquierda".

En quinto lugar, Robba afirma que la clave de la política "kirchnerista" radica en que "es la política conduciendo la economía". Esto es considerado como un logro en sí mismo y ya forma parte de los lugares comunes del progresismo nacional e internacional. Ahora bien, antes de salir a festejar a las calles conviene reflexionar un poco. Como ya indicamos, el capitalismo se basa en la propiedad privada de los medios de producción. Éstos son monopolizados por la clase capitalista, que hace que el proceso de trabajo gire en torno a la producción de plusvalor (si bien es no es del todo correcto, podemos hablar de ganancia para que se comprenda mejor el argumento). Quienes carecen de medios producción se ven obligados a contratarse como asalariados para obtener el dinero que compra las mercancías que precisan para vivir. Como los trabajadores son libres en términos jurídicos, los empresarios no precisan del látigo o del trabuco para obligar a los trabajadores a trabajar. La mejor prueba de ello es observar cómo se apiñan en las "horas-pico" en los cómodos medios de transporte para poder llegar a sus trabajos. Esto modifica radicalmente las condiciones de la dominación política. Si en las sociedades anteriores al capitalismo la clase dominante necesitaba controlar directamente el poder político, en el capitalismo impera la separación entre el interés público y el interés privado. Dicha separación es posible porque el control de los medios de producción permite que los capitalistas dominen las palancas de la economía. Todo el debate en torno al Estado tiene como punto de partida esta condición, habitualmente ignorada por los progresistas. Si esto es así, la frase de Robba sobre "el gobierno de la economía por la política" tiene que ser corregida. Decir que la política gobierna a la economía (o que la economía gobierna a la política) significa reconocer uno de los mecanismos fundamentales de la dominación capitalista. Puesto que los capitalistas controlan las palancas del proceso productivo, es de su interés defender la tesis de que la economía es el ámbito de lo privado, el ámbito de lo "no político". De este modo se aseguran de que nadie piense que la propiedad privada es una institución política y de que las relaciones entre empresarios y trabajadores son relaciones políticas. Robba (y todos los intelectuales que suscriben frases por el estilo) reconocen implícitamente la dominación del capital, al que se le concede un ámbito que es "natural" (no existe otra economía posible que no sea la de "mercado"). La tarea del gobierno debe ser, por tanto, evitar la profundización de las "tendencias a la desigualdad". De ningún modo se trata de cuestionar la desigualdad misma, que es el capitalismo. Es por ello que Robba propone respetar el capitalismo, estando la acción del Estado (de su "gobierno" sobre la economía) limitada a corregir las tendencias a la "desigualdad, pero sin mencionar la "desigualdad" fundamental entre capital y trabajo.

Robba sintetiza el contenido de su columna con la frase "el Estado Nacional (...) es quien conduce (como en todo país soberano) el proceso de desarrollo económico, único camino para recortar aún más la brecha con los países de ingresos altos". Este es "el rol que debe cumplir un Estado para que la sociedad sea cada vez más democrática e igualitaria". Frases agradables al oído, pero un tanto discordantes, pues Robba tendría que probar que el desarrollo capitalista (de ningún modo los intelectuales progresistas piensan en alguna otra forma de organización de la producción - ¡Ave María purísima, sin pecado concebida!) es compatible con la democracia y la igualdad. Tarea que a esta altura de la historia se parece a las viejas discusiones sobre el sexo de los ángeles.

Mataderos, domingo 8 de enero de 2012

NOTAS:

(1) Ver la columna completa en: http://tiempo.infonews.com/notas/estado-debe-apuntar-atenuar-papel-dominante-del-poder-economico-concentrado

(2) Smith, Adam. (1958). Investigaciones sobre la naturaleza y causas de la riqueza de las naciones. México D. F.: Fondo de Cultura Económica. La cita se encuentra en la página 633.

HISTORIA DEL MOVIMIENTO SOCIALISTA (25): LAMENNAIS

2012-01-02T15:54:00.014-03:00

Esta nota es la continuación de: http://miseriadelasociologia.blogspot.com/2011/12/historia-del-movimiento-socialista-24.html

Aclaración previa. Todas las citas provienen, salvo indicación en contrario, de: Cole, G. H. D. (1980). Historia del pensamiento socialista. I: Los precursores, 1789-1850. México D. F.: Fondo de Cultura Económica. La traducción es de Rubén Landa. En números romanos indico el número de volumen, y en arábigos la página. Lamennais (1782-1854)

39. Lamennais (1782-1854).

Cole aclara que Hugues-Felicité-Robert de Lamennais "no era socialista" (I: 191). [De hecho, por lo que se desprende de su biografía, era un intelectual del catolicismo, más allá de que sus posiciones se hayan lejos del rechazo en bloque de la modernidad propuesto por la jerarquía eclesiástica en el siglo XIX]. En sus obras atacó a owenistas, fourieristas, icarianos, sansimonianos. (I: 191).

Defendió el sufragio universal, al que consideró "un primer paso indispensable hacia la emancipación económica y social. Llegó a creer firmemente que el pueblo, teniendo voto, podría obtener de sus representates las leyes que necesitaba para remedio de sus desdichas, y de acuerdo con esto su petición constante era la democracia política completa." (I: 191). Rechazó que el Estado fuera el responsable de la creación de la nueva sociedad." (I: 191). Ponía el acento en la asociación, "tanto para la ejecución colectiva de tareas comunes como, aún más, para contratos colectivos, los cuales creía que podían utilizarse para obligar a y que los salarios se elevasen hasta un nivel satisfactorio y para vencer el poder monopolizador del capital." (I: 192).Conjugó la defensa de los sindicatos obreros y las demandas políticas de la extrema izquierda francesa de las décadas de 1830 y 1840, con el rechazo de los medios violentos para obtener estos fines. "Pensaba que a los hombres había que convencerlos, antes de que se pudiese esperar que actuasen o, incluso, que aceptasen los actos benéficos de los demás; y, creyendo en la libertad individual como objeto último de los hombres, sospechaba que todo proyecto que implicara el ejercicio de la autoridad ocultaba el deseo de poder, que sería ejercido sobre el pueblo y no por el pueblo." (I: 192). [Es el dilema de todo de todo reformador social. Trata de lograr la revolución, el reemplazo del orden capitalista, por medio de la persuasión, del convencimiento de la mayoría de la población. Se comporta como un liberal (respeto a la individualidad) y un demócrata (respeto a la voluntad de la mayoría y rechazó las imposiciones por parte de las minorías esclarecidas) consecuentes. Pero esto termina por engendrar inconsecuencias frente a la principios sustentados. ¿Por qué? En una sociedad capitalista la clase dominante cuenta con dos mecanismos para "convencer" a las clases trabajadoras. Uno, el más visible, consiste en la propiedad privada de los medios de producción de ideas (en las sociedades modernas, los medios de comunicación de masas). El otro, velado, es el conjunto de las condiciones que generan la coerción económica, esto es, la creación de una compulsión a trabajar y a obedecer la lógica capitalista, internalizada en los individuos. Estos mecanismos operan constantemente (sólo se debilitan parcialmente en períodos de crisis) y cierran el paso a cualquier tarea individual de propaganda anticapitalista. Los esforzados varones que procuran convencer al "público" de la conveniencia de otras relaciones sociales termina por "actuar" para minorías (a las que, justemente, no es necesario convencer). De todos modos, la advertencia de Lamennais contra el ejercicio de la autoridad sigue siendo válida. El problema consiste en que la revolución es obligadamente autoritaria.]

Fue un crítico del socialismo de las décadas de 1830 y 1840. (I: 196-197). Algunas de esas críticas dan en el blanco: "La mayor parte de las sectas (...) cometen el error de volver la espalda a la política, y en lugar de trabajar a favor de la soberanía popular basada en el sufragio universal, se concentran en proyectos para regular la propiedad." (I: 197). [El ataque no es válido, por supuesto, para los cartistas. Hay que decir a Lamennais concibe la política de manera unilateral, esto es, como una operación de persuasión y convencimiento. No llega a una concepción de clase del Estado.] "...la propiedad es indispensable para la libertad humana, y debe estar difundida y no concentrada. (...) La concentración de la propiedad en manos del Estado significa, por consiguiente, la tiranía del Estado sobre la familia y el individuo. El verdadero problema no consiste en abolir el proletariado, sino en hallar la manera de establecer un sistema en el cual 'toda persona sea propietaria'. El comunismo no conducirá a la libertad y la hermandad, sino al 'restablecimiento de las castas', las castas gobernantes dominando sobre un pueblo esclavidado." (I: 197). [Dejemos de lado la cháchara sobre la propiedad (propone, en definitiva, la propiedad privada mercantil, que conduce al capitalismo). La observación acerca del comunismo es importante. La lucha de clases no termina con el triunfo de los trabajadores y la conquista del Estado. En un sentido, es sólo el comienzo. A partir de ahí se trata de construir un poder que garantice la libertad, el pleno despliegue de las potencialidades humanas. Ese poder tiene que sustentarse en la libre acción de los trabajadores, en la organización política autónoma de éstos. Si los trabajadores son incapaces de organizarse más allá de la misma toma del poder, serán derrotados por la fuerzas de la vieja sociedad, que poseen mucha mayor experiencia en la organización de la dominación. De hecho, la historia de la Revolución Rusa muestra como la derrota de la organización de los trabajadores conduce inevitablemente a una restauración de los mecanismos de dominación clasistas.]

La importancia del poder político: "Las clases desposeídas, teniendo poder política y el derecho de asociación, podrán adquirir propiedad por sí mismas y reducir la propiedad actual de los ricos a una cuestión sin importancia. El trabajador, libre para contratar con su patrono de igual a igual, se negará a aceptar condiciones explotadoras. Podrá insistir en su derecho a una educación gratuita y para todos, y a aprender las artes y las ciencias que sea capaz de dominar. El rico perderá su monopolio de acceso al saber y a las técnicas superiores de producción; los trabajadores llegarán a ser dueños de sí mismos y capaces, mediante la asociación, de reunir el capital que necesiten. Todo esto no podrá suceder en un día, pero una vez que el poder político haya pasado a las manos del pueblo, lo demás vendrá por sí mismo a su debido tiempo como consecuencia natural." (I: 198-199). [Lamennais se queda en la esfera de la circulación, de ahí el énfasis en los derechos y libertades. Deja de lado el ámbito de la producción, en donde las propiedad privada de los medios de producción constituye la institución más sólida de la sociedad capitalista.]

"Constituye un eslabón importante entre Saint-Simon, que tenía la idea de una evolución histórica, pero no del conflicto entre capitalistas y trabajadores, y Marx, que fue más allá de Lamennais, uniendo las dos ideas en la concepción materialista de la historia. Pero, por supuesto, en Lamennais la concepción de la historia era idealista, y la lucha de clases, tal como la concebía, habría de ser emprendida con Dios como inspirador de la cruzada proletaria." (I: 201).

Buenos Aires, lunes 2 de enero de 2012

HISTORIA DEL MOVIMIENTO SOCIALISTA (24): FLORA TRISTÁN, ORGANIZACIÓN DE LOS TRABAJADORES Y EMANCIPACIÓN DE LA MUJER

2011-12-28T20:54:00.015-03:00

Esta nota es la continuación de: http://miseriadelasociologia.blogspot.com/2011/12/historia-del-movimiento-socialista-23.html

El índice de esta serie de notas se encuentra disponible en:http://miseriadelasociologia.blogspot.com/2011/06/historia-del-movimiento-socialista.html

38. Flora TRISTÁN (1803-1844) (1)

Según Cole, es la única mujer que "tiene claramente derecho a ocupar un lugar, aunque sea secundario" en la historia del pensamiento socialista del siglo XIX es Flora Célestine Thérese TRISTÁN. (I: 186). Tuvo una vida difícil. Percibió las injusticias que sufrían los trabajadores y las mujeres. Estuvo en Londres en 1839 y fue testigo de la miseria de los obreros ingleses y de las primeras luchas del cartismo (I: 189). En su libro Promenada dans Londres (1840, Londres y Paris) describió sus impresiones en la que era en ese momento la principal metrópolis del capitalismo. (I: 187). Tristán llegó a convencerse de que "tenía la misión de trabajar en favor de la emancipación a la vez de su sexo y de la clase trabajadora" (I: 187) (2).

Tristán tuvo poco contacto con los obreros franceses. En cambio, tomó conocimiento de las experiencias organizativas de los artesanos franceses: las poesías del carpintero Agricole PERDRIGUIER le permitieron saber de las Compagnonnages (Clubes de artesanos franceses). En 1830 fue fundada la Société des Travailleurs du Tour de France, que nucleaba a los clubes de artesanos que mantenían las hosterías para albergar compañeros en las distintas ciudades de Francia. (I: 187-188).

A partir de la experiencia mencionada en el párrafo anterior, Tristán concibió la idea de una organización que nucleara a los obreros de todo el mundo. Su libro Union ouvrière (1843) contiene el primer proyecto de una internacional de trabajadores (I: 188). Tristán proponía que todos los trabajadores del mundo aportaran cada uno una pequeña cantidad anual para un fondo destinado a la emancipación de la clase obrera. El dinero se utilizaría para establecer en todas las ciudades palacios para los obreros (escuelas, hospitales, asilos para ancianos e inválidos, centros de cultura para la clase obrera). (I: 188).

[En la propuesta de Tristán falta la organización política de la clase obrera. La emancipación se concibe en términos educativos y culturales; parece que se tratara de constituir una segunda ciudad, la obrera, en la ciudad capitalista. El abandono de la lucha contra el Estado capitalista vuelve impracticable esta propuesta (más allá de su impracticabilidad técnica - ¿quién administraría dicho fondo "universal" -). Sin embargo, la percepción del carácter internacional de la clase obrera, es decir, de la explotación capitalista, es un mérito enorme.]

Cole transcribe el resumen que hizo Tristán de sus propuestas (I: 188-189). Resulta significativo que no proponga la creación de un partido político y sí de un "defensor" elegido por los sindicatos obreros y pagado por ellos "a fin de que quede bien establecido que esta clase tiene su derecho de existencia, y que las demás clases aceptan este derecho" (I: 188; Cole cita aquí directamente el texto de Tristán). [La clase obrera no necesita validar su derecho a la existencia; el modo de producción capitalista exige la presencia de la clase trabajadora independientemente de los deseos de unos y otros. También es llamativo el empleo de una institución cuasi jurídica (el Defensor). En general, Tristán plantea la cuestión de la explotación capitalista en términos jurídicos, no políticos. El problema es que la apelación jurídica al defensor deja intacta (mejor dicho, fortalece) la estructura estatal. El Estado, órgano de dominación del conjunto de la clase capitalista, adquiere un carácter neutral si se adopta esta manera de abordar el tema.]

Respecto a la mujer, el resumen mencionado contiene: a) reconocimiento del derecho al trabajo para todos, hombres y mujeres; b) reconocimiento de la obligación de dar a las mujeres del pueblo educación moral, intelectual y técnica; c) "reconocer, en principio, la igualdad de derechos entre hombres y mujeres como único medio de establecer la unidad humana." (I: 189; Cole cita directamente a Tristán). (3).

Tristán viajó por toda Francia para difundir su plan entre los clubes y asociaciones obreras. Murió de fiebre tifoidea en Burdeos (1844). (I: 190).

Buenos Aires, miércoles 28 de diciembre de 2011

NOTAS:

(1) Cole da una biografía de la vida de Flora Tristán en su libro (I: 186-190). Sus obras principales: Pérégrinations d'une paria (1838); Méphis (1838, novela); Promenade dans Londres (1840); Union ouvrière (1843).

(2) El tema de la emancipación de la mujer era un lugar vacante en el pensamiento socialista, con la excepción de Fourier.

(3) No le interesaba el derecho al voto, pues consideraba que la igualdad en el derecho al trabajo y la educación servirían para elevar la situación de las mujeres. (I: 190).

MARX Y LA COMUNA RURAL RUSA

2011-12-25T21:30:00.003-03:00

En el mundo académico y sus aledaños es casi un lugar común aludir al mentado determinismo económico de la teoría social de Karl Marx (1818-1883). Según esta opinión, Marx elaboró una teoría de la sociedad en la que el factor económico es el elemento que determina los cambios de todas las demás instancias sociales. Aplicada a la historia, esta supuesta concepción de Marx se traduce en el dominio de la teleología en el proceso histórico. En otras palabras, Marx habría postulado que toda la historia humana tiene como fin inevitable el comunismo, y que los acontecimientos históricos no son otra cosa que eslabones necesarios en el camino hacia la forma más elevada de organización social.

Como suele ocurrir en estos casos, la afirmación del pretendido determinismo económico de la teoría de Marx es aceptada sin mayor discusión, entre otras cosas porque buena parte del mundo académico huye tanto de las lecturas de primera mano de los clásicos como de los autores incómodos (que muchas veces son esos mismos clásicos). En el mejor de los casos, aquellos que todavía no se hallan contaminados del todo por las mañas universitarias recurren al prólogo de 1859 a la Contribución a la crítica de la economía política (1) para sostener la tesis del carácter determinista económico de la teoría de Marx.

En el prólogo de 1859 puede leerse el siguiente pasaje: “A grandes rasgos puede calificarse a los modos de producción asiático, antiguo, feudal y burgués moderno de épocas progresistas de la formación económica de la sociedad.” (2). Esto es interpretado como una defensa del carácter lineal del proceso histórico, el cual recorrería siempre las mismas etapas en el mismo orden. Una consecuencia práctica de esta concepción consiste en la imposibilidad de que un país pueda saltar las etapas del proceso histórico, pasando directamente del feudalismo al socialismo, sin atravesar el estadio capitalista. De modo que los partidos socialistas en los países subdesarrollados estaban obligados a apoyar el fortalecimiento de las relaciones capitalistas, y sólo después de que éstas hubieran alcanzado un estadio desarrollado podía pasarse a la lucha por el socialismo. Esta concepción supone, por tanto, que los socialistas están obligados a adoptar una posición pasiva frente a la historia.

Sin embargo, la afirmación de que Marx defiende una posición determinista y teleológica acerca del proceso histórico resulta inaceptable a partir de la lectura de sus escritos. En esta nota no voy a detenerme en un examen del sentido del pasaje citado del prólogo, sino que expondré el planteo de Marx frente a la situación de la comuna rural rusa (mir) en el último tercio del siglo XIX, pues constituye una verdadera piedra de toque para comprender la forma en que concebía al desarrollo histórico. El examen de la posición de Marx frente al papel de la comunidad campesina en Rusia permite cuestionar también la interpretación del sentido común académico. Marx plantea el carácter esencialmente político de toda reflexión teórico, aspecto ignorado en el imaginario académico. Como veremos, la discusión en torno al carácter y a las posibilidades de desarrollo de la comunidad campesina en Rusia tiene sentido en función de la revolución en Rusia en particular y en Europa en general.

Ante todo, un poco de historia. Vera Zasúlich (1849-1919) era una revolucionaria rusa que militaba en las filas del populismo (3) y que se encontraba exiliada en Suiza. A principios de la década de 1880 un debate sacudía las filas del movimiento revolucionario ruso. Los populistas sostenían que Rusia podía pasar directamente al socialismo sin tener que experimentar una etapa capitalista gracias a la existencia de la comunidad campesina, que constituía la base para el establecimiento de una forma social más avanzada que el capitalismo. En cambio, varios lectores rusos de El capital postulaban que Rusia tenía que pasar obligatoriamente por una etapa capitalista antes de poder pensar en luchar por la instauración del socialismo. En este contexto, Zasúlich se dirigió por carta a Marx para pedirle su opinión sobre las posibilidades revolucionarias de la comunidad campesina.

En la carta de Zasúlich, fechada en Ginebra el 16 de febrero de 1881, la cuestión se plantea en estos términos:

“ésta es cuestión de vida o muerte (…) principalmente para nuestro partido socialista. Sea como quiera, de usted depende en esta cuestión incluso el destino personal de nuestros socialistas revolucionarios. Una de dos: o bien esta comuna rural, libre de las exigencias desmesuradas del fisco, de los pagos a los señores de la administración arbitraria, es capaz de desarrollarse por la vía socialista, o sea de organizar poco a poco su producción y su distribución de los productos sobre las bases colectivistas, en cuyo caso el socialismo revolucionario debe sacrificar todas sus fuerzas a la manumisión de la comuna y a su desarrollo.

O si, por el contrario, la comuna está destinada a perecer no queda al socialista, como tal, sino ponerse a hacer cálculos, más o menos mal fundados, para averiguar dentro de cuántos decenios pasará la tierra del campesino ruso de las manos de éste a las de la burguesía y dentro de cuántos siglos, quizá, tendrá el capitalismo en Rusia un desarrollo semejante al de Europa occidental. Entonces deberán hacer su propaganda tan sólo entre los trabajadores de las ciudades, quienes continuamente se verán anegados en la masa de los campesinos que, a consecuencia de la disolución de la comuna, se encontrarán en la calle, en las grandes ciudades, buscando un salario.

En los últimos tiempos hemos solido oír que la comuna rural es una forma arcaica que la historia, el socialismo científico, en una palabra, todo cuanto hay de indiscutible, condenan a perecer. Las gentes que predican esto se llaman discípulos por excelencia de usted: «marxistas». El más ´poderoso de sus argumentos suele ser: «Lo dice Marx». (…)

Comprenderá entonces, ciudadano, hasta qué punto nos interesa su opinión al respecto y el gran servicio que nos prestaría exponiendo sus ideas acerca del posible destino de nuestra comunidad rural y de la teoría de la necesidad histórica para todos los países del mundo de pasar por todas las fases de la producción capitalista.” (4)

Marx se hallaba profundamente interesado en la evolución de la economía rural de Rusia. Luego de la publicación del Libro Primero de El capital (1867) se había concentrado en el estudio de la agricultura rusa, pues consideraba imprescindible realizar esta tarea para poder completar los libros siguientes de El capital. En su opinión, la evolución de la agricultura rusa cumpliría el mismo papel en la exposición que el papel jugado por la historia del desarrollo de la industria inglesa en el Libro Primero. Además, Marx y Engels seguían las acciones del movimiento revolucionario ruso en la década de 1870. La consulta de Zasúlich se ligaba, por tanto, con un tema de gran importancia para Marx y Engels.

Marx, cuya capacidad de trabajo se encontraba mellada por el agotamiento y la enfermedad a principios de la década de 1880, dedicó gran atención al requerimiento de Zasúlich. De hecho, preparó varios borradores antes de escribir el texto definitivo de su respuesta a la revolucionaria rusa. (5).

En su respuesta, Marx se preocupa por disipar la idea de que en El capital se encuentra una teoría lineal y teleológica del proceso histórico. A continuación transcribo los pasajes más significativos:

“Analizando la génesis de la producción capitalista digo:

En el fondo del sistema capitalista está, pues, la separación radical entre productor y medios de producción…la base de toda esta evolución es la expropiación de los campesinos. Todavía no se ha realizado de una manera radical más que en Inglaterra…Pero todos los demás países de Europa occidental van por el mismo camino. (El capital, edición francesa, p. 316).

La «fatalidad histórica» de este movimiento está, pues, expresamente restringida a los países de Europa occidental. El porqué de esta restricción está indicado en este pasaje del capítulo XXXII:

La propiedad privada, fundada en el trabajo personal…va a ser suplantada por la propiedad privada capitalista, fundada en la explotación del trabajo de otros, en el sistema asalariado. (loc. cit., p. 340).

En este movimiento occidental se trata, pues, de la transformación de una forma de propiedad privada en otra forma de propiedad privada. Entre los campesinos rusos, por el contrario, habría que transformar su propiedad común en propiedad privada.

El análisis presentado en El capital no da, pues, razones, en pro ni en contra de la vitalidad de la comuna rural, pero el estudio especial que de ella he hecho, y cuyos materiales he buscado en las fuentes originales, me ha convencido de que esta comuna es el punto de apoyo de la regeneración social en Rusia, mas para que funcionar como tal será preciso eliminar primeramente las influencias deletéreas que la acosan por todas partes y a continuación asegurarle las condiciones normales para un desarrollo espontáneo.” (6).

Marx se preocupa por aclarar que en El capital se esbozan las líneas generales de una forma específica de transición del feudalismo al capitalismo, es decir, la variante experimentada en Europa occidental. De ningún modo se trata de postular la validez universal de dicha forma de transición. En todo caso, Marx indica que el carácter de la transición depende de las formas sociales preexistentes al capitalismo. En los borradores de la carta a Zasúlich se encuentra un desarrollo más preciso de esta idea:

“Desde el punto de vista histórico, el único argumento serio aducido en favor de la fatal disolución de la comuna de los campesinos rusos es éste:

Remontándonos mucho, por todas partes hallamos en Europa occidental la propiedad común de un tipo más o menos arcaico; de todas partes ha desaparecido con el progreso social. ¿Por qué no habría de ocurrir lo mismo, exclusivamente, en Rusia?

Respondo: porque en Rusia, gracias a una excepcional combinación de circunstancias, la comuna rural, establecida todavía en escala nacional, puede irse desprendiendo de sus caracteres primitivos y desarrollarse directamente como elemento de la producción colectiva en escala nacional. Es precisamente gracias a la contemporaneidad de la producción capitalista como puede apropiarse de todas sus adquisiciones positivas y sin pasar por sus peripecias (terribles) espantosas. Rusia no vive aislada del mundo moderno; y tampoco es presa de un conquistador extranjero como en las Indias orientales.

Si los rusos que gustan del sistema capitalista negaran la posibilidad teórica de semejante evolución, yo les plantearía esta cuestión: Para explotar las máquinas, los navíos de vapor, los ferrocarriles, etc., ¿se vio obligada Rusia a hacer como el Occidente, a pasar por un largo período de incubación de la industria mecánica? Que me expliquen además cómo han hecho para introducir en su país en un abrir y cerrar de ojos todo el mecanismo de los intercambios (bancos, sociedades de crédito, etc.) cuya elaboración costó siglos a Occidente.

(…) Otra circunstancia favorable a la conservación de la comuna rusa (por la vía del desarrollo) es que no sólo es contemporánea de la producción capitalista (en los países occidentales) sin que ha sobrevivido además a la época en que el sistema social se presentaba todavía intacto y que en cambio lo halla, en Europa occidental como en Estados Unidos, en lucha tanto contra la ciencia como contras las masas populares, y con las fuerzas productivas que engendra (…) Lo halla, en una palabra, en una crisis que sólo terminará con su eliminación, con la vuelta de las sociedades modernas al tipo «arcaico» de la propiedad común…” (6)

Como puede verse, la concepción marxista del proceso histórico es mucho más compleja que la postulada por sus intérpretes académicos. En la extensa cita que precede a este párrafo pueden destacarse un par de aspectos, los cuales tendrán que ser desarrollados en futuras notas. En primer lugar, Marx esboza los lineamientos básicos de una teoría del desarrollo desigual y combinado del capitalismo. El modo de producción capitalista se caracteriza por la coexistencia de relaciones sociales propias de otros modos de producción y que han sido incorporadas al capitalismo cuando se produjo la expansión de éste. Por lo tanto, el análisis del capitalismo deberá tener en cuenta, de manera obligada, los elementos pertenecientes a otros modos de producción y la forma en que los mismos se reconfiguran al insertarse en las relaciones sociales capitalistas. Pero, además, la persistencia de relaciones sociales propias de otras formas de sociedad acarrea también una reconfiguración del capitalismo, cuyo desarrollo adopta una forma peculiar debido a la combinación de relaciones sociales diversas. Es precisamente por esto que no puede hablarse de un desarrollo lineal ni del capitalismo en particular ni del proceso histórico en general. Sin perder de vista su carácter capitalista genérico, el capitalismo ruso posee una configuración particular, que incluye a la comuna rural y su desarrollo se ve condicionado por la persistencia de ésta.

En segundo lugar, y en estrecha relación con el punto anterior, la posibilidad de que la comunidad rural sea una base para el socialismo en Rusia es una cuestión que no se resuelve en el plano teórico (“la inexorabilidad del triunfo de las relaciones capitalistas”), sino que se dirime en el plano de la lucha de clases, entendiendo, por otra parte, que éstas se dan tanto en el plano nacional (la sociedad rusa) como en el plano internacional (el movimiento obrero en Europa occidental). En este sentido, son significativas las observaciones respecto a la contemporaneidad de la comuna rural y del socialismo occidental. Según Marx, la existencia de un proyecto socialista en Europa occidental, que supone la propuesta de un programa social alternativo al capitalista, potencia y transforma el significado mismo de la comunidad rural, que deja de ser una supervivencia “arcaica” y pasa a ser vista como una palanca para la instauración de formas socialistas de propiedad en el campo. Dicho en otros términos, Marx adhiere a una concepción dialéctica y no lineal del tiempo histórico, según la cual cada momento del proceso supone la existencia de diversas alternativas de desarrollo, siendo la elección de alguna de ellas una función de la capacidad de las distintas fuerzas sociales en conflicto. El tiempo histórico está, por tanto, pautado por la lucha de clases, asumiendo, claro está, que esa lucha de clases no es pura voluntad sino que se da en un marco en el que las opciones disponible son siempre limitadas y que esa limitación es el resultado del desarrollo de las fuerzas productivas.

Buenos Aires, domingo 25 de diciembre de 2011

NOTAS:

(1) Este prólogo fue escrito por Marx en Londres en enero de 1859 para la 1° edición de la Contribución a la crítica de la economía política. Dicha obra fue concebida como la primera parte de El capital, según se desprende de lo dicho por Marx en el prólogo: “Consideraré el sistema de la economía burguesa en la siguiente secuencia: el capital, la propiedad de la tierra, el trabajo asalariado; el estado, el comercio exterior, el mercado mundial. Bajo los tres primeros investigaré las condiciones económicas de vida de las tres grandes clases en las que se divide la sociedad burguesa moderna; la relación entre los otros tres rubros salta a la vista. La primera sección del primer libro, que trata del capital, consta de los siguientes capítulos: 1] la mercancía; 2] el dinero o la circulación simple; 3] el capital en general. Los dos primeros capítulos constituyen el contenido del presente fascículo.” (p. 3). En este marco, el prólogo fue concebido por Marx como una presentación sumamente resumida de su teoría de la sociedad, cuyo objetivo principal era situar correctamente sus estudios económicos dentro del contexto general de sus investigaciones. Hay que recordar que Marx era, para esta época, casi un desconocido en el mundo intelectual, a excepción de los grupos de alemanes exiliados en Inglaterra. La cita del prólogo ha sido tomada de: Marx, Karl. (2000). Contribución a la crítica de la economía política. México: Siglo XXI. (pp. 1-7)

(2) Marx (2000: 5).

(3) El populismo ruso sostenía que el pueblo (básicamente los campesinos) era el sujeto capaz de regenerar a la sociedad rusa, pues en él se encarnaban las mejores virtudes de ésta. Sin entrar a discutir aquí las profundas diferencias al interior del populismo, puede decirse que los populistas tenían en común la defensa de la comunidad campesina, a la que consideraban como la portadora de los gérmenes de una organización social más avanzada que el capitalismo occidental, individualista y egoísta. De ahí la polémica con algunos de los lectores de El capital en Rusia, quienes sostenían que la comunidad rural estaba destinada a desaparecer, pues esto era una ley del proceso histórico.

(3) El texto completo de la carta de Zasúlich a Marx está publicado en: Marx, Karl y Engels, Friedrich. (1980). Escritos sobre Rusia: II. El porvenir de la comuna rural rusa. México D. F.: Pasado y Presente. (pp. 29-30).

(4) Los borradores de Marx están publicados en Marx, Karl y Engels, Friedrich. (1980). Escritos sobre Rusia: II. El porvenir de la comuna rural rusa. México D. F.: Pasado y Presente. (pp. 31-59). La respuesta de Marx a Zasúlich, fechada en Londres el 8 de marzo de 1881, también se encuentra en dicha obra (pp. 60-61).

(5) Marx y Engels (1980: 60-61).

(6) Marx y Engels (1980: 32-33).

HISTORIA DEL MOVIMIENTO SOCIALISTA (23): CONSTANTIN PECQUEUR (1801-1887)

2011-12-23T21:03:00.007-03:00

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37. Constantin PECQUEUR (1801-1887) (1)

Fue uno de los primeros teóricos socialistas en formular un programa colectivista. Estuvo influido por los sansimonianos y por la filosofía social de bases cristianas. Conocedor de la economía clásica, “Pecqueur se daba cuenta también de que la Revolución Industrial significaba un rápido desarrollo de las empresas en gran escala, lo que suponía el uso de máquinas costosas, y que los obreros no estaban en situación de adquirirlas mediante métodos voluntarios de ayuda propia. Por esto pensó en el Estado, para que se encargase de toda la producción, siendo el dueño y gerente de la industria, de tal modo que sus obreros se convertirían en empleados del Estado.” (I: 182). [La primera parte de esta cita es indiscutible y constituye un argumento muy fuerte contra las tentativas de instaurar un socialismo de base artesanal o de desarrollar un sistema de cooperativas de producción sobre la base de las contribuciones de los trabajadores. El socialismo es imposible sin la ciencia y la tecnología modernas (una verdad de Perogrullo), y éstas sólo pueden ser apropiadas materialmente por los obreros mediante la Revolución. Pecqueur, sin querer, pone el eje en el problema político de la conquista del Estado. El Estado actual aparece como capitalista colectivo, esto es, representa los intereses generales de la clase capitalista (que, para estar bien representados, deben incluir a las clases subalternas – es decir, domesticarlas, incluirlas dentro de la lógica del modo de producción capitalista -). Sólo puede aceptar asumir el control de la producción a favor de los trabajadores si, previamente, la clase obrera ha desplazado a la burguesía. En otras palabras, se requiere la revolución. Ahora bien, la clase obrera puede construir el socialismo si se organiza autónomamente, si toma efectivamente en sus manos la dirección del proceso productivo. Desde el punto de vista de la construcción del socialismo, el Estado juega el papel de condición negativa. Hay que conquistarlo para poder quebrar la dominación de los capitalistas, pero no puede desempeñar el rol de palanca, de director de la producción, sin poner en entredicho el socialismo. El rol positivo tiene que ser jugado por los trabajadores. Volviendo a Pecqueur, no debe olvidarse que el sansimonismo fue expresión de la clase empresarial en ascenso.]

“Describe la sociedad burguesa contemporánea y su evolución relacionándola con el proceso de avance tecnológico; hace resaltar el factor de la acumulación de capital y su administración en relación con el crecimiento del proletariado moderno; y mostró como este desarrollo ha originado una nueva estructura de clases, lo cual va acompañado de conciencia de clase y del fenómeno de la lucha entre la burguesía y el proletariado.” (I: 183). [La estructura de clases se funda en el proceso productivo. La lucha de clases se sustenta allí. Este es el hecho político fundamental.]

La matriz cristiana del pensamiento de Pecqueur se manifiesta en su concepción de los medios para instaurar la nueva organización social; rechaza la lucha de clases y prefiere recurrir a la ética, basada en la justicia y en los principios cristianos.” (I: 183). [En la sociedad capitalista, los trabajadores luchan por sus intereses, no por principios. Pensar que en una sociedad centrada en la producción mercantil las masas pueden adoptar pautas de conducta “virginales” es una utopía de la peor especie.]

“Pecqueur se apartó de la escuela sansimoniana, sobre todo a causa de su creencia en la democracia. Rechazó la idea sansimoniana de una sociedad industrial administrada y dirigida por ingenieros, e insistía en que los técnicos debían manejar los instrumentos de producción bajo un control democrático.” (I: 184).

Respecto a la teoría del valor-trabajo: consideró que era aplicable a los intercambios económicos de una sociedad socialista, pero no para la sociedad c).apitalista. (I: 184)

En 1848 Louis Blanc (1811-1882) lo llamó a colaborar en los trabajos de la Comisión del Luxemburgo. Junto a su seguidor Francois Vidal (1814-1872), participó en la redacción de los informes. (I: 182). Luego de la derrota de la Revolución de 1848 su influencia decayó rápidamente; se mantuvo apartado tanto de los marxistas como de los proudhonistas. (I: 184-185).

Buenos Aires, viernes 23 de diciembre de 2011

NOTAS:

(1) Sus obras principales: Economie sociale (1839); Traité des améliorationes matérielles (1839); Théorie nouvelle d’économie sociale et politique (1842); De la Paix, de son principle et de sa realisation (1842). (I: 328).

GRAMSCI Y LA DICTADURA CAPITALISTA EN LA FÁBRICA

2011-12-10T09:25:00.002-03:00

Antonio Gramsci (1891-1937) es considerado como uno de los teóricos políticos más importantes del siglo XX. Su fama proviene de los Cuadernos de la cárcel (1929-1935), redactados en las duras condiciones de la prisión bajo el fascismo italiano (1). Los Cuadernos, publicados luego de la Segunda Guerra Mundial, han sido elevados a la categoría de obra maestra, a pesar de haber sido redactados en una situación que, según el propio autor, hacía imposible la realización de cualquier estudio sistemático.

No es nuestra intención menoscabar ni los logros de Gramsci ni la importancia de los Cuadernos en su producción. Rogamos tener en cuenta esta aclaración al leer los párrafos que siguen. Hacemos esta advertencia porque pensamos, como dice un viejo tango, “que la gente es mala y comenta”, y que siempre suele pensarse algo malo.

La fama de los Cuadernos ha sido tan grande que ha terminado por eclipsar al resto de la producción de Gramsci. Sin entrar por el momento a examinar las causas de este desbalance en la consideración de la obra de Gramsci, es conveniente señalar que resulta conveniente para todos aquellos que quieren sacar del centro del escenario la cuestión de la lucha de clases y la problemática de la conquista del poder por los trabajadores. Vamos despacio. Gramsci era un marxista revolucionario y dedicó todas sus energías a la lucha contra la burguesía y el Estado capitalista. Sin embargo, como los Cuadernos fueron escritos en la prisión y bajo la estricta vigilancia de la policía fascista, el autor tuvo que hacer concesiones a la censura, que incluyeron la supresión de numerosos conceptos propios del materialismo histórico y un estilo elíptico de escritura. Dicho en criollo moderno, Gramsci estaba constreñido a no poder llamar a las cosas por su nombre.

Como dijimos antes, los Cuadernos son una obra importante. Pero resulta un tanto extraño que muchos intérpretes de Gramsci se concentren en ellos, como si Gramsci hubiera sido toda su vida un preso político obligado a respetar hasta cierto punto la censura fascista. Hubo un tiempo en el que Gramsci podía expresarse libremente, pero esa época suele ser relegada a un segundo plano, bajo el calificativo de “producción juvenil”. Lo llamativo del caso es que el Gramsci “juvenil” construyó una de las reflexiones más profundas sobre la naturaleza del poder en la sociedad capitalista. Nos referimos a los artículos escritos durante su participación en el llamado Bienio Rojo (1919-1920), sobre todo en los consejos obreros en la ciudad de Turín, que llevaron adelante la práctica del poder obrero en la fábrica.

Para comprender los alcances de la reflexión del Gramsci “juvenil” nada mejor que hacer un par de citas. En 1924, en el artículo “La crisis italiana” (2), escribió: “Para conquistar el Estado es necesario estar en posición de sustituir a la clase dominante en las funciones que tienen una importancia esencial para el gobierno de la sociedad. En Italia, como en todos los países capitalistas, conquistar el Estado significa sobre todo conquistar la fábrica, significa la capacidad de superar a los capitalistas en el gobierno de las fuerzas productivas del país. Esto puede llevarse a cabo por la clase obrera, pero no por la pequeña burguesía que no tiene ninguna función esencial en el campo productivo y que en la fábrica, como categoría industrial, ejerce una función principalmente de policía productiva. La pequeña burguesía puede conquista el Estado sólo aliándose con la clase obrera, sólo aceptando el programa de la clase obrera; sistema soviético en lugar de Parlamento en la organización estatal, comunismo y no capitalismo en la organización de la economía nacional e internacional.” (p. 48).

Como podemos ver, en el pasaje citado Gramsci hace dos afirmaciones que son habitualmente ignoradas por varios de sus intérpretes modernos: 1) la conquista del poder por la clase trabajadora está ligada a la cuestión del poder en el lugar de trabajo; 2) la clase trabajadora tiene que encabezar el “bloque histórico” que derroque la dominación de la burguesía. Ambas afirmaciones resultan intolerables para quienes reivindican a Gramsci desde los movimientos políticos que proclaman la colaboración entre las clases o el papel fundamental de la llamada “burguesía nacional”. También resultan inconcebibles para los académicos y otras yerbas cuyo propósito central en la vida no es conquistar el Estado, sino el decanato de una universidad o un número crecido de puestos en alguna repartición pública. Para todos ellos resulta más aceptable el Gramsci censurado y elíptico de los Cuadernos, sobre todo cuando se lo escinde de su producción anterior (recordar aquí la advertencia formulada al comienzo de esta nota).

En 1920, en pleno período de movilización política de los trabajadores, Gramsci escribió: “Quebrando la autocracia en las fábricas, quebrando el aparato opresivo del Estado capitalista, instaurando el Estado obrero y sometiendo el capitalismo a las leyes del trabajo útil, los obreros romperán las cadenas que tenían sujetos a los campesinos a su miseria, a su desesperación, instaurando la dictadura obrera.” (p. 26). (3). El texto forma parte de una serie de artículos que dedicó a examinar la necesidad de la unión entre obreros y campesinos para lograr el éxito de la Revolución Socialista en Italia. De ahí la referencia a los campesinos. En nuestra opinión, la mención a la “autocracia en las fábricas” es fundamental, pues permite comprender hasta qué punto era vital para Gramsci la modificación de las relaciones de poder al interior del proceso de trabajo. En otras palabras, la Revolución Socialista sólo es posible en la medida en que los trabajadores logren disputar a los capitalistas el control del proceso productivo, rompiendo así con la dictadura de éstos últimos en la fábrica. Formular un planteo como este implica dejar de lado la división entre política y economía tan cara a los ideólogos de la burguesía, que sostienen que el Estado es el lugar de la política y que el lugar donde trabajan los trabajadores no es un sitio en el que se haga política. En otras palabras, la política no entra en la fábrica, pues éste es un lugar privado, en el que las relaciones entre las personas se constituyen por medio de un contrato entre sujetos libres e iguales.

Gramsci, al referirse a la “autocracia”, está planteando que la fábrica es también un lugar político, cuya peculiaridad en la sociedad capitalista consiste en que las relaciones políticas que se establecen en su seno (dictadura de los empresarios sobre los trabajadores) son diferentes a las imperantes en la sociedad política (igualdad jurídica entre los ciudadanos, democracia como forma de gobierno). Ahora bien, la conquista del poder por los trabajadores no puede escindirse de la conquista del poder en la fábrica por la clase obrera. La lucha política es también, por tanto, lucha por el poder obrero en la producción. Desde este punto de vista puede establecerse una divisoria de aguas entre las posiciones revolucionarias y las reformistas, siendo el criterio para establecer tal distinción el reconocimiento del carácter político de la dominación capitalista en la fábrica y la consiguiente necesidad de construir un poder de los trabajadores también en el ámbito de la producción.

En los últimos tiempos se ha mencionado repetidas veces a Gramsci para defender la tesis de que en nuestro país está en marcha una “revolución cultural” y que el kirchnerismo es una fuerza de izquierda en la política argentina. Se piense como se piense en esta cuestión, no es correcto remitirse a Gramsci para avalar la política llevada adelante por el gobierno de Cristina Fernández. Los textos mencionados en esta nota obligan a rechazar esta interpretación.

Buenos Aires, sábado 10 de diciembre de 2011

NOTAS:

(1) Gramsci fue encarcelado el 8 de noviembre de 1926 y permaneció en prisión hasta el 24 de agosto de 1935, en que el gobierno italiano le concedió el permiso para ir a curarse a una clínica en Roma en Roma. A pesar de su grave estado de salud, fue liberado recién el 21 de abril de 1937, pocos días antes de fallecer (27 de abril). Al momento de ser encarcelado, Gramsci era diputado y uno de los principales dirigentes del Partido Comunista Italiano.

(2) Este artículo reproduce textualmente el informe de Gramsci al Comité Central del Partido Comunista Italiano, presentado en julio de 1924. Gramsci presenta sus puntos de vista sobre la situación desatada a partir del asesinato del diputado socialista Giacomo Matteotti por los fascistas (10 de junio de 1934), que había derivado en la crisis política más profunda experimentada por Mussolini desde su llegada al poder en 1922. El artículo de Gramsci fue publicado en la revista quincenal L’ORDINE NUOVO, el 1 de septiembre de 1924. En la nota utilizo la traducción de Amalia Bastida incluida en: Gramsci, Antonio. (2002). La cuestión meridional. Buenos Aires: Quadrata. (pp. 43-53).

(3) Se trata del artículo “Obreros y campesinos (II)”, publicado en L’ORDINE NUOVO, 3 de enero de 1920. En la nota utilizo la traducción de Amalia Bastida incluida en: Gramsci, Antonio. (2002). La cuestión meridional. Buenos Aires: Quadrata. (pp. 25-27).

LACLAU Y SU PREFACIO A LA RAZÓN POPULISTA (2004) Y LA NEGACIÓN DE LA TEORÍA SOCIAL

2011-12-08T03:38:00.012-03:00

Ernesto Laclau, con suma ligereza, liquida dos siglos de teoría social en el prefacio de su obra, La razón populista (1). Sin entrar a discutir en este momento el conjunto de este libro, hay que decir que Laclau estudia al populismo en el marco de una investigación más general sobre la “lógica de formación de las identidades colectivas” (p. 9). En este contexto, Laclau concibe al populismo como “un modo de construir lo político” (p.11).

La pregunta por la naturaleza del populismo conduce a nuestro autor al clásico problema de la naturaleza de los lazos que mantienen unida a la sociedad. En un sentido, cabe decir que toda la teoría social moderna (y esta afirmación puede hacerse extensiva a la filosofía política clásica, desde los clásicos hasta los contractualistas) gira en torno a este tema; de la respuesta que se formule para el mismo se derivan las distintas corrientes que la componen. Así, por ejemplo, para los individualistas metodológicos la sociedad es un ente artificial en el que lo único verdaderamente existente son los individuos. Estos individuos se caracterizan por su esencia egoísta, y se mantienen unidos entre sí por razones de conveniencia. De este modo, el lazo social está determinado por la naturaleza humana (2). Para los marxistas, el lazo social está dado por las relaciones que se establecen entre los individuos, las cuales tienen por eje la producción y reproducción de esos mismos individuos y de la sociedad. El proceso de trabajo constituye el eje que permite entender las características que asume dicha producción y reproducción, y es la propiedad de los medios de producción la base para la formación de grupos de individuos (las clases sociales).

Laclau resuelve el tema en un solo párrafo: “Nuestro enfoque parte de una insatisfacción básica con las perspectivas sociológicas que o bien consideraban al grupo como la unidad básica del análisis social, o bien intentaban trascender esa unidad a través de paradigmas holísticos funcionalistas o estructuralistas. Las lógicas que presuponen estos tipos de funcionamiento social son, de acuerdo con nuestro punto de vista, demasiado simples y uniformes para capturar la variedad de movimientos implicados en la construcción de identidades. Resulta innecesario decir que el individualismo metodológico en cualquiera de sus variantes – incluida la elección racional – no provee tampoco ninguna alternativa al tipo de paradigma que estamos tratando de cuestionar.” (p. 9). No hay duda de que nuestro autor es, cuanto menos, un tipo audaz.

El párrafo citado merece varias consideraciones. En primer lugar, Laclau, exponente del “posmarxismo”, rehúye todo lenguaje terrenal y se expresa en términos académicos, cosa un tanto contradictoria con sus declaraciones acerca de la “desestimación del populismo” por los científicos sociales (3). La oposición entre grupo y holismo es una forma académica de negar la tradición de la teoría social. Bajo el término “grupo” se cobija todo tipo de agrupamientos, a los que Laclau (apurado por definir en un párrafo la cuestión) mete en la misma bolsa. Hablar de grupo le permite concentrarse en el estructuralismo y el funcionalismo, y dejar fuera al marxismo. En el mundo Laclau (que es el mundo académico, nuestro profesor es poco original en esto) pararse en una posición que reivindica la existencia de las clases sociales no está bien visto. En este punto, su “posmarxismo” consiste en rechazar la existencia de las clases hasta en el nombre mismo. En cuanto al holismo, hubo un tiempo en que se hablaba de la totalidad social o de la sociedad a secas. Pero Laclau tiene que rendir culto a la academia (anglosajona), y entonces nos enchufa el bendito holismo.

En segundo lugar, acusar tanto al funcionalismo como al estructuralismo de formular explicaciones “demasiado simples y uniformes” es, cuanto menos, una humorada. Laclau procede aquí con una liviandad extrema. Pero claro, el pecado de liviandad no puede ser atribuido a un tipo audaz como él. Ante todo, nuestro autor tendría que aclarar a qué versión del estructuralismo o del funcionalismo se refiere, y empezar allí el análisis. Tal como presenta las cosas, Laclau nos brinda las conclusiones sin haber formulado las premisas correspondientes, y esto no es, a mi juicio, una práctica correcta. En el párrafo mencionado, pasa con la misma liviandad por el individualismo metodológico (“no provee ninguna alternativa”) y ni siquiera menciona al marxismo. De este modo, toda la producción de la teoría social de los últimos dos siglos queda abolida, y Laclau puede vender su propia explicación de la naturaleza del lazo social.

¿En qué consiste la explicación propuesta por nuestro autor?

Laclau sostiene que “la imposibilidad de fijar la unidad de una formación social en un objeto que sea conceptualmente aprensible conduce a la centralidad de la nominación en la constitución de la unidad de esa formación, en tanto que la necesidad de un cemento social que una los elementos heterogéneos – unidad no prevista por ninguna lógica articulatoria funcionalista o estructuralista – otorga centralidad al afecto en la constitución social. Freud ya lo había entendido claramente: el lazo social es un lazo libidinal.” (p. 10). Puesto que Laclau dedica el capítulo 4 a justificar esta afirmación sobre el carácter libidinal del lazo social, no voy a analizar aquí esta concepción. Pero es preciso decir algo respecto a la manera en que don Ernesto deja fuera de combate a estructuralistas, funcionalistas y otras yerbas, porque es característica de sus procedimientos intelectuales.

Laclau postula la existencia de “elementos heterogéneos” en la sociedad, pero no dice qué es lo que produce esa heterogeneidad-. Ahora bien, afirmar esto implica tirar debajo de la alfombre la producción teórica de las ciencias sociales. A modo de ejemplo. Emile Durkheim (1858 1917), que hasta donde sabemos no era marxista (pero que tampoco tuvo que lidiar con las locuras del “posmarxismo”), sostenía que la extensión de la división social del trabajo generaba el pasaje de las sociedades basadas en la solidaridad mecánica a las sociedades basadas en la solidaridad orgánica. Era la división del trabajo el factor que creaba “heterogenidad” en la sociedad A su vez, la división del trabajo, cada vez más desarrollada en las sociedades modernas, generaba la interdependencia entre los individuos, cimentando así nuevos lazos sociales. En su concepción del “lazo social” no había ninguna necesidad de “lazos libidinosos”.

El ejemplo de Durkheim es uno entre tantos. Con un poco de esfuerzo se encuentran diversas teorías acerca del “cemento” que da cohesión a la sociedad. Por supuesto, no estoy diciendo que las explicaciones propuestas por dichas teorías sean todas correctas o algo por el estilo. Se trata de otra cosa. Laclau sostiene que no hay soluciones adecuadas al problema porque de ese modo puede hacer entrar su solución por la “puerta grande”. En un trabajo posterior me dedicaré a analizar esta solución. En este momento me parece importante hacer notar que la preferencia de Laclau por el “afecto” deja de lado temas tales como el proceso de producción, las clases sociales y la ideología. Creo que esto es demasiado, aún para un “posmarxista audaz” como don Ernesto. Pero, sin esta apoyatura téorica no es posible siquiera intentar formular una teoría social que predique la inexistencia de la lucha de clases.Y no hace falta recordar que el “éxito” de Laclau se ha dado entre los gobiernos y los intelectuales que predican la armonía entre capital y trabajo. A esta altura se hace muy difícil inventar la pólvora.

Buenos Aires, jueves 8 de diciembre de 2011

NOTAS:

(1)Laclau, Ernesto. (2011). La razón populista. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica. (pp. 9-12). El prefacio está fechado en Evanston, el 10 de noviembre de 2004. La primera edición de la obra data de 2004.

(2) Me refiero aquí al individualismo metodológico tal como aparece en los filósofos contractualistas (Hobbes, Locke, etc.) y en los economistas clásicos (Adam Smith). Con Max Weber (1864-1920), el individualismo deja de concentrarse en la naturaleza humana y pasa a concentrarse en los motivos de la acción de cada individuo.

(3) Laclau escribe que ha tenido la sospecha “de que en la desestimación del populismo hay mucho más que la relegación de un conjunto periférico de fenómenos a los márgenes de la explicación social. Pienso que lo que está implícito en un rechazo tan desdeñoso es la desestimación de la política tout court y la afirmación de que la gestión de los asuntos comunitarios corresponde a un poder administrativo cuya fuente de legitimidad es un conocimiento apropiado de lo que es la «buena» comunidad.” (p. 10). Ahora bien, esta desestimación del populismo es llevada adelante por los académicos; Laclau, tan rápido a la hora de criticarlos por su ignorancia de las formas reales en que se construyen las identidades políticas, asume punto por punto el discurso académico acerca de la sociedad. En mi barrio a esto se le llama oportunismo.

GRAMSCI Y LA REVOLUCIÓN RUSA DE 1917: COMENTARIOS AL ARTÍCULO "LA REVOLUCIÓN CONTRA 'EL CAPITAL'" (1918)

2011-11-29T20:33:00.004-03:00

Antonio Gramsci (1891-1937) fue toda su vida un marxista revolucionario; como tal, siempre reconoció la existencia de la lucha de clases entre capitalistas y trabajadores, así como también la necesidad de que los trabajadores construyeran una organización política autónoma, capaz de enfrentar con éxito al Estado capitalista. Casi podríamos escribir que era un “primitivo”, que todavía no había llegado al conocimiento de que entre empresarios y trabajadores existe una armonía invisible. Sin embargo, todo llega en este mundo. El marxista revolucionario Gramsci, andando los años, fue transformado en un “revolucionario cultural” para quien la lucha de clases era tabú. Gramsci, cuya intransigencia frente al Estado burgués lo llevó a la cárcel, pasó a ser un defensor del uso del Estado para obtener reformas (y algunos buenos empleos, dicho sea de paso). ¿Cómo pudo suceder este “milagro”? En artículos posteriores iremos contando algunos pasajes de esta alquimia invertida, que hizo del oro plomo. En este momento nos parece más relevante rescatar del olvido al Gramsci revolucionario, sepultado tras los escritos y discursos de los académicos y de los reformistas.

Un punto tiene que quedar claro desde el principio. Reivindicar al Gramsci revolucionario frente a los “revolucionarios culturales” no significa santificarlo ni convertirlo en un teórico y político infalible. De ninguna manera. Si se intenta retomar a un clásico es preciso, ante todo, comenzar por discutir cada una de sus afirmaciones, someter sus textos y sus acciones a una crítica constante. Sólo así se muestra respeto hacia los clásicos.

Para empezar esta relectura de Gramsci hemos optado por comenzar con sus artículos sobre la Revolución Rusa de 1917. Hay que decir, ante todo, que Gramsci se encolumnó desde el primer momento entre los defensores de los bolcheviques, frente a quienes sostenían que la “correlación de fuerzas era desfavorable” o que Rusia no estaba preparada para el socialismo.

En enero de 1918 Gramsci publicó en IL GRIDO DEL POPOLO (órgano del Partido Socialista Italiano) su artículo “La revolución contra «El capital». (1) En este texto se encuentran expuestas tanto sus ideas juveniles sobre el marxismo como su concepción sobre la Revolución Rusa.

Es un artículo provocador, nada complaciente con los puntos de vista admitidos por los socialistas de la II Internacional. La provocación comienza en el título mismo. ¿Qué sentido tiene la caracterización de “la revolución contra «El capital»”?

De ningún modo cabe pensar que Gramsci está expresando una renuncia a los principios del socialismo revolucionario, aceptando en su formulación el punto de vista de los reformistas, quienes pensaban que la Revolución bolchevique era un error histórico, pues Rusia carecía de las condiciones necesarias para el desarrollo del capitalismo, esto es, una industria fuerte y un proletariado industrial numeroso y educado. Al contrario, Gramsci veía en la Revolución liderada por los bolcheviques la respuesta finalmente encontrada al problema de cómo romper la hegemonía del reformismo y del oportunismo en el movimiento socialista. Gramsci se había opuesto desde el principio a la participación italiana en la Primera Guerra Mundial (1914-1918) y había defendido durante la guerra los principios del socialismo revolucionario, afirmando que sólo mediante la revolución los trabajadores podrían obtener un final de la guerra que les resultara beneficiosa. Estos puntos de vista acercaban a Gramsci a las posiciones defendidas por Lenin (1870-1924) durante la contienda.

Gramsci expone así el sentido del título. “[La Revolución de los bolcheviques] es la revolución contra El Capital, de Carlos Marx. El Capital, de Marx, era en Rusia el libro de los burgueses más que el de los proletarios. Era la demostración crítica de la fatal necesidad de que en Rusia se formara una burguesía, empezara una Era capitalista, se instaurase una civilización de tipo occidental, antes de que el proletariado pudiera pensar siquiera en su ofensiva, en sus reivindicaciones de clase, en su revolución. Los hechos han superado las ideologías. Los hechos han provocado la explosión de los esquemas críticos en cuyo marco la Historia de Rusia habría tenido que desarrollarse según los cánones del materialismo histórico. Los bolcheviques reniegan de Carlos Marx, afirman con el testimonio de la acción cumplida, de las conquistas realizadas, que los cánones del materialismo histórico no son tan férreos como podría creerse y como se ha creído.” (p. 34)

Gramsci dirige su crítica contra los socialistas de la II Internacional, quienes habían optado por seguir a sus gobiernos nacionales en la carnicería que fue la Primera Guerra Mundial (1914-1918), antes que adoptar un camino revolucionario. Para estos socialistas la teoría de Marx era un dogma multiuso, que servía tanto para justificar la participación en la guerra imperialista, la política colonial, las alianzas con los partidos de la burguesía. Pero, sobre todo, la teoría de Marx era empleada, paradójicamente, como una herramienta contra la Revolución. Así, estos socialistas consideraban que la conquista del poder por los trabajadores sólo sería posible cuando estuvieran dadas las condiciones, cuando la educación socialista de las masas estuviera completa, cuando las instituciones de la sociedad civil pasaran a manos de los socialistas. Por supuesto, todo esto en el marco del desarrollo de las fuerzas productivas, pues para estos socialistas era impensable una revolución en un país atrasado o colonial.

“La revolución contra El Capital” debe entenderse, por tanto, como la revolución contra el marxismo dominante en la II Internacional. Sin embargo, Gramsci, en su afán de combatir el reformismo termina metiendo un poco a Marx en la misma bolsa. En parte, Gramsci es consciente de ello; así, más adelante escribe: “si los bolcheviques reniegan de algunas afirmaciones de El Capital, no reniegan, en cambio, de su pensamiento inmanente, vivificador. No son «marxistas», y eso es todo; no han levantado sobre las obras del maestro una exterior doctrina de afirmaciones dogmáticas e indiscutibles. Viven el pensamiento marxista, el que nunca muere” (p. 34-35)

¿Cómo concebía Gramsci al marxismo en 1918?

En primer lugar, pensaba que el marxismo “es la continuación del pensamiento idealista italiano y alemán, y que en Marx se había contaminado con incrustaciones positivistas y naturalistas” (p. 35). En segundo lugar, sostenía que el pensamiento marxista “no sitúa nunca como factor máximo de la historia los hechos económicos en bruto, sino siempre el hombre, la sociedad de los hombres, de los hombres que se reúnen, se comprenden, desarrollan a través de esos contactos (cultura) una voluntad social, colectiva, y entienden los hechos económicos, los juzgan y los adaptan a su voluntad hasta que ésta se convierte en motor de la economía, en plasmadora de la realidad objetiva, la cual vive entonces, se mueve y toma el carácter de materia telúrica en ebullición, canalizable por donde la voluntad lo desee, y como la voluntad lo desee.” (p. 35).

Se ha dicho muchas veces que aquél que enfrenta a un enemigo termina por parecérsele. Algo de esto le sucede a Gramsci en su lucha contra los socialistas de la II Internacional. Hay que insistir en que se trataba de socialistas que habían apoyado una de las peores matanzas de la historia (la guerra mundial) y que, por tanto, toda crítica dirigida contra ellos resultaba escasa. Esto permite comprender el ánimo de los socialistas revolucionarios como Gramsci. Sin embargo, Gramsci termina incorporando algunos elementos del pensamiento de los socialistas de la II Internacional acerca del marxismo. Vayamos por partes.

Como hemos visto, Gramsci afirma que el marxismo es la continuación del pensamiento idealista alemán e italiano. Más allá de la mayor o menor certeza de esta afirmación (y de su toque de localismo al incluir a los italianos), hay que decir que dicha afirmación deja fuera algunas de las influencias fundamentales en los orígenes de la teoría social de Marx. En primer término, omite a la economía política, cuyo influjo fue para Marx especialmente estimulante en lo que hace a prestar atención al proceso de producción como un elemento fundamental para entender la organización social. En segundo lugar, deja de lado al influjo que ejerció la crítica de la experiencia de la Revolución Francesa en la constitución del pensamiento político de Marx. En tercer lugar, quita de la escena el papel determinante que jugó el desarrollo del movimiento obrero en el acercamiento de Marx al socialismo y en su caracterización de la democracia. Tal como está planteada, la formulación de Gramsci encierra a Marx en el formato de la filosofía, cosa que está muy lejos de las intenciones y los planteos de éste último.

Gramsci acepta la pertinencia de una concepción reduccionista de la teoría de Marx, que concibe que el núcleo del marxismo se encuentra en el proceso de producción entendido en términos exclusivamente económicos. En otras palabras, el marxismo es concebido como la teoría que sostiene que la explicación última de todo proceso social debe buscarse en la economía. Gramsci compra aquí la interpretación de los teóricos de la II Internacional, que construyeron un Marx a imagen y semejanza de sus necesidades políticas.

Por último, Gramsci también reconoce implícitamente la validez de la atribución a Marx de una concepción etapista y lineal del proceso histórico, atribución realizada por los principales dirigentes de la II Internacional. Según esta tesis, la historia repite en todos los países las mismas etapas. De este modo, al esclavismo le sigue necesariamente el feudalismo y al feudalismo el capitalismo, sin que sea imposible saltar etapas o modificar el orden “natural” del desarrollo histórico. Era justamente esta concepción la que justificaba el cuestionamiento de la Revolución Rusa por los socialistas reformistas, pues éstos sostenían que el socialismo sólo era posible a partir de un desarrollo fenomenal de las fuerzas productivas, cosa que no había sucedido en Rusia. Según ellos, el socialismo se daría primero en los países capitalistas centrales, y de allí se expandiría a la periferia. Ahora bien, y a pesar de que pueden aducirse escritos de Marx que parecen postular una concepción lineal del proceso histórico, un examen de conjunto de la obra de Marx muestra que éste era refractario a la teleología y al finalismo en la historia. No estamos haciendo referencia aquí a textos que se publicaron bien entrado el siglo XX y que, por tanto, estaban fuera del alcance de Gramsci (como las cartas entre Marx y la militante rusa Vera Zasúlich), sino que tenemos en mente el Libro Primero de El Capital, que contiene numerosas indicaciones en las que se refuta la concepción lineal de la historia.

Lo expuesto en los párrafos anteriores no quita mérito al artículo de Gramsci, quien defiende a la Revolución bolchevique de los ataques del socialismo reformista. La lectura de su posición resulta interesante, además, frente a la multitud de análisis post facto sobre la Revolución Rusa, cuyos autores, muchos años después de la Revolución y con los resultados puestos, esbozan una mirada burlona y dicen: “¡Qué tipos ingenuos los bolcheviques! ¡Cómo se les ocurría pensar en el socialismo en Rusia en 1917!” Gramsci, con buen tino y sin tener a manos los “diarios del lunes”, escribe:”El capitalismo no podría hacer inmediatamente en Rusia más de lo que podrá hacer el colectivismo. Y hoy haría mucho menos que el colectivismo, porque tendría en seguida contra él un proletariado descontento, frenético, incapaz ya de soportar en beneficio de otros los dolores y las amarguras que acarrearía la mala situación económica. Incluso desde un punto de vista humano absoluto tiene su justificación el socialismo en Rusia.” (p. 37).

Gramsci, a despecho de sus intérpretes modernos, nuevos y novísimos, consideraba que la Revolución, entendida como conquista del poder político por los trabajadores, era el camino a seguir por los socialistas. The rest is silent.

Buenos Aires, martes 29 de noviembre de 2011

NOTAS:

(1) Todas las citas del texto han sido tomadas de la traducción española de Manuel Sacristán: Gramsci, Antonio. (2011). Antología. Buenos Aires: Siglo XXI. (34-37). El artículo está disponible en formato electrónico en: http://www.marxists.org/espanol/gramsci/nov1917.htm

RESEÑA: BASUALDO, VICTORIA. (2010). "LOS DELEGADOS Y LAS COMISIONES INTERNAS EN LA HISTORIA ARGENTINA: 1943-2007". (1)

2011-11-24T19:20:00.026-03:00

El artículo de Victoria Basualdo (2), "Los delegados y las comisiones internas en la historia argentina: 1943-2007" tiene un origen académico, pues es producto de la tesis doctoral de la autora, titulada "Labor and structural change: Shop-Floor organization and militancy in Argentina industrial factories, 1943-1983". Esta tesis fue defendida ante el Departamento de Historia de Columbia University (New York) en diciembre de 2009. La tesis mencionada sirvió de base a la autora para redactar el artículo que reseñamos en esta oportunidad.

Basualdo aborda en este largo artículo un tema de importancia fundamental tanto para la construcción de una política obrera autónoma como para la formulación de una teoría del poder y en la sociedad capitalista.

El capitalismo se caracteriza, en tanto forma particular de organización social, por el hecho de que los trabajadores son libres de toda forma de dependencia personal (es decir, que no son esclavos ni siervos en términos jurídicos). Es por ello que en nuestra sociedad los trabajadores van a trabajar forzados por la coerción impersonal pero inexorable de la necesidad económica (sin dinero en el bolsillo no se puede adquirir ninguna de las mercancías necesarias para vivir). En otras palabras, el trabajador asalariado es libre desde el punto de vista del derecho, pero se encuentra encadenado por las leyes de la producción capitalista. Esto determina que la estructura política de la sociedad capitalista sea radicalmente diferente a la de las formas sociales que la precedieron. Así, el capitalismo se caracteriza por una división entre el ámbito político, en el que todos los ciudadanos son iguales, y el ámbito de la sociedad civil, en el que impera la desigualdad originada en la propiedad privada de los medios de producción.

Lo expuesto en el párrafo precedente permite comprender por qué la clase capitalista puede permitir la existencia de formas democráticas en el plano de la sociedad política. En efecto, para la burguesía el régimen democrático de gobierno funciona como una formidable herramienta mistificadora, pues permite ocultar el hecho crucial de que en el lugar de trabajo reina la dictadura del capital.

Si el esquema presentado en el párrafo anterior es correcto, se comprende que la burguesía tenga un profundo interés en evitar la organización de los trabajadores en dicho lugar de trabajo, pues ésta pone en cuestión la dictadura que ejerce todos los días del año, estableciendo qué se produce, cómo se produce y en qué cantidad. En el plano de la teoría, este interés de la burguesía se refleja en los intentos reiterados de negar carácter político a las relaciones entre capital y trabajo, relegándolas a la condición de relaciones entre individuos o, dicho de otro modo, a un asunto privado, que carece de significación política general.

La existencia de formas de autoorganización de los trabajadores en el proceso de productivo pone en cuestión el núcleo duro de la dominación capitalista, esto es, la dictadura del capital en el proceso de trabajo, basada a su vez en la propiedad privada de los medios de producción. Desde esta perspectiva, las asambleas de base, los delegados y las comisiones internas constituyen fenómenos subversivos, pues ponen en cuestión la dictadura del capital.

Basualdo aborda, pues, una problemática central para entender la naturaleza de las relaciones entre capital y trabajo. Estas relaciones son muchas cosas, menos un vínculo armonioso entre dos actores que colaboran para el logro de la "grandeza del país". En estos tiempos en los que los principales dirigentes de la fuerza política gobernante en Argentina se cansan de proclamar la armonía entre empresarios y trabajadores, no hay nada mejor que volver a poner las patas en la fuente, recordando lo que ocurre en el mundo real del taller, el campo, la oficina, el comercio, etc. En este sentido, la revisión de la historia de la organización obrera en el lugar del trabajo es de suma importancia, porque muestra qué ocurre cuando los trabajadores avanzan sobre las prerrogativas de los empresarios.

Basualdo sostiene que “uno de los rasgos más destacados y particulares de la estructura sindical argentina es el alto grado de penetración que alcanzó en los establecimientos laborales a través de la instauración de instancias de representación directa de los trabajadores. Teniendo en cuenta la multiplicidad de funciones de los representantes en el lugar de trabajo desde el régimen peronista en adelante, su amplia difusión puede ser vista como uno de los logros más importantes del movimiento obrero argentino después de 1945. La existencia de estas instancias de representación directa otorgó a la estructura sindical argentina un carácter original y pionero respecto a la de la mayoría de los países latinoamericanos los cuales, o bien no habían podido aún obtener esta conquista o bien nunca podrían conquistarla.” (p 81-82).

La autora afirma que los estudios sobre la historia del movimiento obrero argentino se han concentrado, por lo general, en la conformación de un sistema sindical centralizado y con elevadas tasas de sindicalización de los trabajadores (por lo menos hasta el golpe militar de 1976). Esta historiografía tiende a ubicar en los sindicatos el poder de la clase trabajadora en el período que se extendió desde 1945 hasta 1976. La contrapartida de esta forma de hacer la historia del movimiento obrero es el abandono relativo en que han quedado las instancias de representación directa de los trabajadores al nivel del taller y la fábrica (3). El propósito de Basualdo es “destacar la importancia de su análisis [de los delegados, los cuerpos de delegados y las comisiones internas] para una comprensión cabal de la historia de la clase trabajadora en las distintas etapas históricas, y sus potencialidades para poner en perspectiva la situación actual e iluminar posibles vías de construcción futura.” (p. 82).

Basualdo define a los delegados como “los representantes de los trabajadores en los distintos establecimientos laborales con diez o más trabajadores. (…) En términos generales, los trabajadores deben, para ser candidatos a delegados, estar afiliados a la organización sindical legalmente reconocida (con personería gremial) correspondiente a su rama de actividad, presentarse a elecciones convocadas por el sindicato y acreditar una determinada antigüedad en el establecimiento en cuestión. Actualmente, los delegados son elegidos por la totalidad de los trabajadores por voto simple y directo, aunque en otros períodos históricos el sindicato parece haber tenido más peso e influencia en esta elección.” (p. 83). El cuerpo de delegados “es un órgano colegiado que comprende a la totalidad de los delegados de un establecimiento laboral.” (p. 83). Por último, la comisión interna es “un cuerpo colegiado compuesto por un número reducido de delegados que, de acuerdo a los distintos reglamentos internos de las organizaciones sindicales, pueden ser elegidos por la totalidad de los trabajadores del establecimiento por voto simple y directo, o, en su defecto, por los mismos integrantes del cuerpo de delegados. La comisión interna es la encargada de representar a la totalidad de los trabajadores de la fábrica ante la patronal, y de liderar los reclamos obreros vinculados con las condiciones de trabajo, la salubridad, el nivel salarial, incidentes o demandas específicas, entre otros. Al mismo tiempo, estas comisiones internas forman parte de la estructura sindical, y tienen una importante función de articulación entre los trabajadores del establecimiento y el sindicato de base nacional.” (p. 83-84).

Para abordar el tema, la autora establece la siguiente periodización: a) la expansión de las comisiones internas y los delegados durante los dos primeros gobiernos peronistas (1946-1955), b) la segunda etapa de la sustitución de importaciones (1955-1976); c) la desindustrialización y el retroceso de las instancias de representación directa de los trabajadores (1976-2001); d) la posconvertibilidad (2002-2007).

Al referirse a los dos primeros gobiernos peronistas, la autora señala que “la consolidación y expansión de instancias de representación de los trabajadores en los establecimientos laborales en el período inmediatamente posterior a 1946” ocupó un lugar marginal en la historiografía; ahora bien, esta laguna en la producción historiográfica contribuye a dejar de lado uno de los principales logros del movimiento obrero durante el primer peronismo (4). Basualdo afirma que “las comisiones internas adquirieron una importancia clave en varios sentidos. Primero, jugaron un papel decisivo para promover un grado tan elevado de afiliación sindical en un período tan corto. En segundo lugar, permitieron comenzar a garantizar una efectiva aplicación de la legislación laboral, y de los acuerdos colectivos firmados por los sindicatos, estableciendo un canal directo y continuo de comunicación entre las organizaciones sindicales y los trabajadores. En tercer lugar, transformaron profundamente las relaciones en el ámbito de la producción, otorgando a los trabajadores el derecho a tener representantes reconocidos por la patronal y con protección contra los despidos y las represalias. Finalmente, tuvieron un papel importante en la dinámica del conflicto sindical. Por un lado, en el caso de medidas convocadas por parte de los líderes sindicales, las comisiones permitían lograr la adhesión y participación de los trabajadores de base. Por otro lado, las instancias de representación de base permitían generar y sostener conflictos desde la base, superando a las dirigencias.” (p. 88).

Las instancias de representación directa de los trabajadores se expandieron fuertemente durante el período 1946.1955, a punto tal que los empresarios reclamaron la acción del Estado para recortar las prerrogativas con que contaban dichas instancias. En este sentido, los empresarios comprendieron que la existencia de las comisiones internas y de los delegados ponía en cuestión su autoridad en el proceso de producción, socavando la dictadura del capital en la empresa. Así, a partir de la implementación del Plan Quinquenal de 1952 se desarrolló una creciente ofensiva patronal contra los delegados y las comisiones internas, plasmada en un documento de la CGE (Confederación General Económica) que sostenía que “las comisiones internas han mostrado repetidamente no comprender cuáles son las precondiciones para una eficiente gestión de las empresas, y su actitud constituye uno de los principales obstáculos que traban la organización racional de la producción” (p. 91) (5).

Sin embargo, Basualdo enfatiza el carácter dual de las instancias de representación directa de los trabajadores: “al tiempo que permitían establecer límites al poder del capital, organizar la discusión sobre las condiciones de trabajo y las relaciones de producción, y disponer de mediaciones para ejercer presión sobre las instancias más altas de la representación sindical, las comisiones internas podían convertirse también, debido a que constituían una instancia de la estructura sindical, en instrumentos de control de las bases obreras, promoviendo su encuadramiento y subordinación en el seno de dicha estructura. Las funciones contradictorias de estos órganos de representación que estuvieron presentes desde su origen, marcaron a fuego su desarrollo en períodos posteriores y se encontraron en permanente disputa. La predominancia relativa de cada una de ellas sobre la otra fue variando históricamente en vinculación con la posición de los trabajadores en la estructura económica y social, con el desarrollo de la conciencia y las luchas obreras, y con las articulaciones de bases y líderes con las distintas fuerzas políticas, marcando distintas etapas en la relación de fuerzas entre capital y trabajo.” (p. 90-91).

La autora resume así el papel jugado por las instancias de representación directa: “la extraordinaria expansión de los representantes de base y las comisiones internas – que constituyó, más allá de toda posible discusión sobre el papel del gobierno en este proceso, sus intenciones y objetivos, una indudable conquista de la clase trabajadora – modificó las relaciones de fuerza en el interior de las fábricas, marcando con características particulares el funcionamiento de la estructura sindical y su impacto. La inclusión de este elemento central ocasiona una reevaluación del signo y alcance de los logros de la clase trabajadora durante los gobiernos peronistas. (…) este análisis pone de manifiesto que esta clase logró, a lo largo del decenio peronista, consolidar una estructura sindical de gran fortaleza no sólo por el liderazgo centralizado y por la sólida apoyatura de los sindicatos industriales de alcance nacional, sino también por la penetración que logró en los lugares de trabajo, que implicaron la construcción de instancias de «poder obrero» cuya existencia y desarrollo jugaron un papel fundamental en el período siguiente.” (p. 96).

El desarrollo alcanzado por las instancias de representación directa de los trabajadores durante el período 1946-1955 no pudo ser suprimido por la dictadura instaurada en 1955. Los delegados y las comisiones internas sobrevivieron a la represión y fueron un factor importante en la combatividad obrera en la década del ’60. En este sentido, Basualdo se apoya en investigaciones que demuestran que, a pesar del peso alcanzado por la burocracia sindical (simbolizada en la figura de Augusto Timoteo Vandor), la persistencia de formas de “poder obrero” en la fábrica permitió hacer frente con éxito a los diversos intentos de racionalización del trabajo promovidos por los empresarios. “La serie de tomas de fábrica de 1963 y sobre todo el desarrollo de la segunda etapa del Plan de Lucha en 1964 demuestran que las comisiones internas y la militancia obrera en los establecimientos industriales no habían sido eliminadas por el proceso de «racionalización», sino que a pesar de este impacto negativo seguían vigentes y jugando un papel importante en la lucha sindical.” (p. 113).

El rol de las instancias de representación directa de los trabajadores permite a la autora poner en cuestión algunos de los tópicos de la historiografía sobre el movimiento obrero de la década del ’60. Así, Basualdo cuestiona la centralidad otorgada a la importancia relativa de la izquierda y del peronismo en el movimiento obrero: “no resulta útil, para determinar el eje central que definió la confrontación en el seno del movimiento obrero durante la segunda etapa de la sustitución de importaciones, partir de la contradicción entre la «izquierda» y el «peronismo» en términos globales. El núcleo central de la confrontación en las fábricas y establecimientos laborales, que de hecho atravesaba y dividía tanto a la izquierda como al Peronismo, giraba en torno a las formas de concebir la relación entre las clases. Los dos polos de esta confrontación estaban constituidos por dos grandes corrientes, articuladas en torno a concepciones opuestas. Mientras la primera partía de la complementariedad entre el capital y el trabajo y de la posibilidad de mutuo beneficio de las clases, la segunda consideraba que existía una relación de oposición ineludible entre el capital y el trabajo, de la que se derivaba que, necesariamente, todo beneficio de una de las clases debiera obtenerse a expensas de la otra.” (p. 122). “En suma, a fines de los años ’60 las fábricas se convirtieron en un campo de batalla en el cual se dirimía esta confrontación y las comisiones internas y los delegados, lejos de estar desactivados y fuera de funcionamiento, estaban en el centro de este conflicto. La confrontación entre las distintas formas de comprender la relación entre las clases se traducía en combates permanentes sobre la función del delegado. Desde el punto de vista de los defensores de la conciliación, los delegados debían ser «intermediarios neutros» entre el capital y el trabajo, que debían estar encargados de mediar y encontrar soluciones que satisficieran a ambas partes. Por el contrario, aquellos que partían de la necesaria confrontación de las clases y de la intrínseca contraposición de sus intereses, consideraban al delegado como un representante de los trabajadores que debía liderar la lucha, defensiva u ofensiva, contra los avances del capital, con estrategias y medidas que estuvieran de acuerdo con las relaciones de fuerza. La existencia de representantes «combativos» en el lugar de trabajo que desarrollaban políticas de confrontación simultánea con la patronal y las dirigencias conciliatorias, enfrentando además en varias instancias – como en el caso del Cordobazo – al poder político, constituía un desafío abierto a las líneas predominantes en el sindicalismo a nivel nacional, y cuestionaba severamente el control de la patronal sobre las condiciones de producción, el ritmo de trabajo y la retribución de los asalariados. Fue justamente debido a estas razones que tanto las patronales como las fuerzas del «aparato» dominado por una dirigencia que defendía la posibilidad de «conciliación» de los intereses de clase y el beneficio simultáneo de capital y trabajo ejercieron esfuerzos denodados para frenar el ascenso de corrientes que, como partían de la necesaria confrontación entre las clases, confluían con organizaciones políticas y político-militares radicalizadas, constituyéndose en una amenaza, no sólo en términos económicos, sino también políticos y sociales” (p. 123-124).

En la perspectiva de la autora, el proceso abierto por el Cordobazo en 1969 representó, por tanto, una impugnación de la dominación del capital, motivada por la confluencia de la acción de las instancias de representación directa a nivel de las fábricas y por las organizaciones políticas que cuestionaban con mayor o menor profundidad la forma capitalista de organizar a la sociedad. Esta impugnación fue percibida como especialmente peligrosa por la burguesía debido a la existencia del “poder obrero” en la fábrica. Es a partir de la magnitud de este desafío que puede entenderse la acción de la dictadura militar en 1976. “El desarrollo y la vitalidad de los delegados y de las comisiones internas (en cuyo seno se dirimían las pugnas sobre la identidad de la clase y su relación con el capital) durante la segunda sustitución de importaciones es un factor esencial para explicar las raíces de este poder del trabajo sobre el capital, que se traducía, no sólo en el plano económico, en las luchas en el ámbito de la producción, sino también en términos de las grandes confrontaciones políticas y sociales. Las medidas aplicadas a partir de mediados de los ’70 (…) tuvieron como claro objetivo resolver el desafío que implicaba la confluencia del proceso de radicalización política y social con el poder de la clase trabajadora. A diferencia de las líneas de solución intentadas durante la segunda sustitución de importaciones (…) las diversas políticas operadas a partir de 1976 no sólo permitieron atacar las formas organizativas y las vinculaciones políticas de la clase trabajadora, sino que, simultáneamente, promovieron transformaciones económicas que alteraron profundamente sus bases estructurales de poder.” (p. 129).

Para Basualdo, uno de los objetivos principales de la dictadura militar de 1976-1983 fue desarticular las formas de “poder obrero” en el lugar de trabajo. Ello permite explicar, en parte, tanto el carácter sistemático como la ferocidad de la represión. El éxito obtenido por la dictadura en la desarticulación de las formas de organización de los trabajadores es uno de los principales factores que permiten explicar la etapa comprendida entre 1976-2001, signada por la debilidad del movimiento obrero.

El artículo de Basualdo constituye un aporte al estudio de la problemática del “poder obrero” en Argentina y al de la cuestión del proceso de trabajo como lugar político. En nuestra opinión, el pensar el lugar de trabajo como un lugar en el que se construye y se reproduce poder político constituye una de las diferencias sustanciales entre la teoría social académica y una teoría social revolucionaria.

Trenque Lauquen, sábado 26 de noviembre de 2011

NOTAS:

(1) Incluido en: Schorr, Martín. (2010). La industria y el sindicalismo de base en la Argentina. Buenos Aires: Atuel. (pp. 81-157).

(2) Victoria Basualdo es Licenciada en Historia (UBA) y Doctora (Universidad de Columbia, New York). Coordinadora del Programa Estudios del Trabajo del Área de Economía y Tecnología de FLACSO. Se desempeña como profesora en la Universidad de Columbia y en la Maestría en Economía Política de FLACSO.

(3) La autora sostiene que el estudio de la historia de dichas instancias “ha tenido, hasta muy recientemente, un lugar marginal en el campo de estudios del trabajo en la Argentina.” (p. 82).

(4) “Si bien el «caudillismo» y la centralización y verticalización de la estructura sindical fueron (…) herencias centrales de la década peronista y en este sentido parece correcta la afirmación de James de que la consolidación y el ascenso de la dirigencia sindical «burocrática» peronista en los años ’60 deben analizarse como un fenómeno con raíces profundas en este período previo, el nivel de organización en los lugares de trabajo fue otro resultante, no menos destacable, de las luchas y construcciones de la década 1946-55 que permitió – aunque por supuesto no garantizó – niveles muy altos de cuestionamiento y movilización de las bases.” (p. 94-95).

(5) Basualdo cita aquí el documento Congreso de Organización y Relaciones de Trabajo, que data de 1954, reproducido por Doyon en su obra Perón y los trabajadores (p. 388-389).

RESEÑA: PORTILLO VALDÉS. (2006) CRISIS ATLÁNTICA: AUTONOMÍA E INDEPENDENCIA EN LA CRISIS DE LA MONARQUÍA HISPANA.(1)

2011-11-15T07:20:00.004-03:00

Portillo Valdés es un historiador español, profesor titular en la Universidad del País Vasco desde 1991. Fue investigador visitante Istituto Italo Germanico de Trento (1988, 1989 y 1990), en el Centro di Studi Per la Storia del Pensiero Giuridico Moderno, Universidad de Florencia (Italia), (1992) y en el Institute of Latin American Studies, Universidad de Texas en Austin (EEUU) (2000-2001). Se ha especializado en el estudio de la crisis de la monarquía española.

El libro que reseñamos se ocupa de un período crucial en la historia de España y de los países latinoamericanos que pertenecían a su imperio. Crisis Atlántica está dedicada a “considerar el surgimiento de los conceptos de autonomía e independencia en el contexto de una crisis global del mundo atlántico hispano. Tal crisis vino marcada por tres hechos inéditos en la historia de la monarquía. En primer lugar, era la primera ocasión en que un ejército extranjero invadía la península hasta llegar a la Corte y desplazaba a la familia real conduciéndola al territorio del ocupante. En segundo lugar, fue también la primera ocasión en que se constituyeron poderes territoriales, juntas, que lideraron por sí mismos la resistencia militar, se comportaron como soberanos y organizaron un gobierno central con sus representantes. En tercer lugar, esa misma crisis planteada, así como lucha contra una dominación extranjera, se convirtió en una crisis constitucional que implicó también la lucha – no con armas, pero sí con leyes – contra el despotismo interior. Estos tres factores estuvieron además presentes en el conjunto de la monarquía.” (p. 24-25). La obra abarca el período comprendido entre los sucesos de Bayona (1808) y la independencia definitiva de los países latinoamericanos que habían pertenecido al imperio español (1825).

Portillo Valdés se interroga a lo largo de toda la obra acerca de los motivos por los que se produjo la disgregación del imperio español. En su opinión, la independencia de los países latinoamericanos no era un resultado inexorable y ni siquiera era algo deseado por las elites criollas al momento de producirse la crisis de 1808. Para resolver el problema de la dirección asumida por el proceso, Portillo desarrolla una investigación enmarcada en la historia de las ideas, basada en el análisis de numerosos textos de autores españoles y latinoamericanos que participaron directamente en el período previo y en el período de la crisis española y de la independencia latinoamericana. A través del examen de estas obras, Portillo Valdés procura establecer las matrices intelectuales que se fueron conformando tanto del lado español como del lado criollo y que, a la postre, desembocaron en la guerra y en la independencia de las colonias americanas del imperio español.

El autor concede especial atención al examen del pensamiento ilustrado y del primer liberalismo español, pues considera que en el seno de esta corriente se fueron generando las ideas refractarias a la autonomía de las colonias que terminaron por hacer inevitable el proceso de independencia. En este sentido, afirma que desde la década de 1740, y en el marco de las reformas borbónicas, “fue haciéndose hueco una imagen más decididamente imperial de la monarquía. Con una manifiesta vocación probritánica, fueron varios los intelectuales y políticos de los reinados de Carlos III y Carlos IV que propusieron concebir la monarquía como un entramado compuesto de metrópoli e imperio comercial.” (p. 20). Fue en este momento que se generó una corriente de opinión en España fuertemente opositora a cualquier intento de conceder márgenes de autonomía a las colonias americanas. El autor se ocupa de indicar que esto va de la mano con el desarrollo de las reformas administrativas borbónicas, que se tradujeron en un desplazamiento de las elites criollas de los puestos de mando en las colonias, quebrando así un acuerdo tácito entre la monarquía y dichas elites. De este modo, al producirse la defección de la monarquía española en 1808, los políticos e intelectuales españoles tendieron de manera unánime a rechazar cualquier concesión a las colonias americanas. Al mismo tiempo, las elites criollas manifestaron su intención de recuperar el espacio perdido a partir de la implementación de las reformas borbónicas.

A partir de los elementos presentados en el párrafo anterior, Portillo Valdés se dedica a analizar el papel jugado por el liberalismo español que elaboró la Constitución de 1812: “Lo que me propongo considerar críticamente son los límites de aquella formulación del primer constitucionalismo como contribución a una comprensión crítica del liberalismo euroamericano. Si los resultados que arroja el experimento del Estado en el Atlántico hispano son tan disonantes respecto de la ortodoxia liberal, es muy posible que los problemas estuvieran en los límites de la teoría liberal más que en la inadaptación de los nietos de la monarquía católica para la modernidad.” (p. 22).

Para Portillo Valdés, el curso que siguió la crisis de la monarquía española en 1808 fue el resultado, sobre todo, del carácter que fue adquiriendo la monarquía a partir de mediados del siglo XVIII, el cual se acentuó como consecuencia de la irrupción de Napoleón en la península. En este sentido, la interpretación realizada por el autor consiste en afirmar que “no fue la «decadencia» española, es decir, su paulatina pérdida de influencia en Europa desde Westfalia (1648), lo que marcó el proceso de contracción de la monarquía, sino su reformulación como nación española (…) El momento decisivo no es el final del siglo XVI –una vez que el esfuerzo expansivo ha demostrado toda su fuerza e intensidad – sino los comienzos del siglo XIX, cuando la monarquía entre en una serie de crisis que conducen al primer constitucionalismo hispano. La cuestión no es, por tanto, de decadencia española, sino de constitucionalismo hispano.” (p 23).

La desintegración del imperio español obedeció, por tanto, a la peculiar estructura del constitucionalismo español, que condicionó la respuesta que dio éste a la crisis de la monarquía en 1808. Así, ya desde mediados del siglo XVIII se fue conformando una concepción que consideraba que la nación española estaba constituida exclusivamente por los españoles peninsulares, en tanto que las demás partes de la monarquía eran concebidas como colonias que debían proveer a las necesidades de la metrópoli. Esta visión, que reconoce la fuerte influencia del pensamiento británico, fue arraigando entre los intelectuales de la Ilustración española, y fue retomada por las principales figuras del primer constitucionalismo español.

Portillo Valdés estudia el proceso mencionado en el párrafo anterior en el primer capítulo de la obra, “La federación negada” (pp. 29-103). Allí el autor realiza varias operaciones que permiten comprender la naturaleza del proceso que se operó a partir de 1808. En primer lugar, la Ilustración española fue construyendo una concepción de nación española en la que existía una gran diferencia en el tratamiento dado a los españoles peninsulares y a los criollos. Mediante referencias a distintos autores del período, Portillo Valdés demuestra que la Ilustración española aceptó de manera unánime la opinión acerca de la inferioridad de los americanos. El concepto de nación española, que se construyó en este período, tendía a negar sistemáticamente un status de igualdad a los españoles nacidos en América. De este modo, la monarquía “ocupaba toda la extensión de los dominios del rey (…) pero la nación española era un fenómeno estrictamente europeo.” (p- 46-47). Frente al fortalecimiento de esta concepción, varios intelectuales de las colonias americanas respondieron escribiendo trabajos en los que intentaban demostrar que América también podía ser considerada como una “comunidad política perfecta”, con un pasado en que había habido constituciones y formas de gobierno propias. Esta tarea coincidió con una percepción creciente por parte de las elites criollas de que estaban siendo desplazadas de las posiciones tradicionales de poder que detentaban, en beneficio de los españoles peninsulares. Sin embargo, el autor sostiene que dichas elites no buscaban, al momento de producirse la crisis de 1808, la independencia de España, sino tan sólo una mayor autonomía y un regreso a las posiciones que ocupaban en la sociedad criolla antes de las reformas borbónicas.

La “revolución de las provincias de España”, desatada como consecuencia de la conducta ilegal de los monarcas españoles, se desarrolló en torno a las líneas conceptuales que había trazado la Ilustración. Desde el momento mismo en que las Juntas provinciales intentaron constituir organismos centralizados, la posición de las colonias americanas fue totalmente subordinada, llegado al extremo de lo sucedido en la Junta Central, que hizo todos los esfuerzos posibles para violentar la representación de los territorios americanos de la monarquía. Según el autor, esta política deliberada de negación de los derechos de los españoles nacidos en América fue el germen que potenció las aspiraciones hacia la autonomía de los mismos. Portillo Valdés niega que la voluntad inicial de las elites criollas pasara por la independencia. Fue, por el contrario, la política de los liberales españoles la que permitió que dicha idea tomara cuerpo. En todo momento defendieron la desigualdad en la representación de España y América. En resumen, “las provincias americanas habían sido ya expulsadas de la federación hispana o, mejor dicho, nunca fueron admitidas realmente a la misma. En un momento en que tanto en la parte europea como en la americana se entendió que la monarquía debía refundarse y que, para asegurarse su permanencia, debía hacerse desde un nuevo planteamiento constitucional de la misma, a las provincias de América no les fue ofrecido un nuevo pacto que las vinculara de manera estable y aceptable a la patria política.” (p. 103).

En el segundo capítulo, “Pueblos, Congresos, Estados y naciones” (pp. 105-158) se estudia el proceso que se verificó en la América hispana a partir de 1810, marcado por la proliferación de juntas y congresos que fueron definiendo paulatinamente espacios autónomos respecto a la metrópoli. El autor dedica especial atención a señalar que, aún en esta etapa del proceso, las elites criollas no estaban decididas por dar el paso de la independencia respecto de España, y que su objetivo seguía siendo el de la autonomía. Portillo Valdés enfatiza las dificultades que tuvieron los esbozos de los futuros Estados latinoamericanos para constituir una autoridad central. Como en el caso de España, la época estuvo marcada por la defensa de las autonomías locales, pues el espacio local era el único que permitía bases sólidas para una construcción política diferente a la española. Como en el capítulo anterior, el autor analiza el tratamiento asimétrico recibido por las juntas españolas y por las americanas. La demanda de autonomía, que era perfectamente aceptada en el contexto español, pasaba a ser denostada cuando era formulada por los criollos.

En el tercer capítulo del libro, “El discurso de la independencia” (pp. 159-209) el autor analiza el proceso por el cual se fue conformando la noción de nación americana frente al de nación española. Portillo Valdés sugiere que al momento de producirse la crisis de la monarquía, no existía en América una opinión significativa a favor de la independencia. Por el contrario, las elites criollas se consideraban a sí mismas como parte de la nación española. Sólo a partir de la experiencia del rol que les asignaba el liberalismo español fue surgiendo la idea de una nación americana, contrapuesta a la española. Como en los capítulos anteriores, el autor sigue el proceso mediante el análisis de varios textos escritos durante el período.

Finalmente, en el cuarto capítulo, “Los indios calzados: la mayoría en minoría” (pp. 211-255), el autor se dedica a examinar las limitaciones del liberalismo de las elites criollas, haciendo hincapié en el hecho de que las organizaciones políticas que se conformaron a partir de la independencia de España se edificaron en torno a la negación sistemática de los derechos de los pueblos originarios, que constituían la mayoría de la población en la mayoría de los países del área de la colonización española. Los criollos, en este sentido, eran herederos del pensamiento de la Ilustración, que sostenía que los indígenas eran inferiores y que debían ser tratados como tales, con el objeto de elevar su condición. Este examen le permite al autor establecer que las limitaciones del liberalismo no sólo eran patrimonio de los peninsulares, sino que formaban parte de la matriz de pensamiento de las elites criollas. La reivindicación de la igualdad coexistía con la defensa de la desigualdad más extrema en la representación y en los derechos.

La obra de Portillo Valdés constituye un examen pormenorizado del proceso por el cual la construcción de una nación española, realizada en la matriz intelectual del liberalismo español, se mostró incompatible con el mantenimiento de la unidad entre los territorios españoles y americanos de la monarquía. El autor resulta especialmente agudo en el tratamiento de las limitaciones del primer constitucionalismo español en la cuestión de la representación de los americanos. Uno de los logros de la obra es la adopción de un enfoque iberoamericano (no exclusivamente español) de la crisis iniciada en 1808. Sin embargo, el enfoque adoptado tiende a dejar de lado temas fundamentales tales como la debilidad económica de España, y el interés de Gran Bretaña por controlar el espacio económico latinoamericano.

Buenos Aires, martes 15 de noviembre de 2011

NOTAS:

(1) Portillo Valdés, José María. (2006). Crisis Atlántica: Autonomía e independencia en la crisis de la monarquía hispana. Madrid: Fundación Carolina. Centro de Estudios Hispánicos e Iberoamericanos & Marcial Pons, Ediciones de Historia. 318 p.

RESEÑA: PIMENTA, JOAO PAULO (2011). ESTADO Y NACIÓN HACIA EL FINAL DE LOS IMPERIOS IBÉRICOS. RÍO DE LA PLATA Y BRASIL, 1808-1828 (1)

2011-11-10T18:50:00.005-03:00

Pimenta (Sao Paulo, 1972) es un historiador brasileño. Profesor en el Departamento de Historia de la Universidad de Sao Paulo desde 2004, también se ha desempeñado como profesor visitante del Colegio de México (2008) y en la Universidad Jaime I de España (2009). Su especialidad es el estudio del proceso de constitución de las nacionalidades y los Estados en el período de la independencia en el área del Río de la Plata (incluyendo aquí a Brasil).

En la obra que reseñamos, Pimenta estudia el desarrollo de la nación dentro del espacio geográfico rioplatense, que abarca Argentina, Brasil y Uruguay. El libro se inscribe en una corriente general de la historiografía latinoamericana de las tres últimas décadas, que privilegia el estudio del problema nacional. Pimenta trabaja la cuestión de lo nacional en el período que se inicia con la crisis de los imperios ibéricos (España y Portugal) en 1808, y que culmina con el tratado de paz entre Argentina y Brasil, y el consiguiente reconocimiento de la independencia de la República Oriental del Uruguay en 1828. En palabras del autor, “este libro estudia la disolución de los imperios ibéricos en América y los primeros vislumbres de lo que serán algunos de los Estados nacionales modernos en el área rioplatense, en un período en el cual los imperios aún no habían desaparecido por completo de los horizontes políticos imaginables por los hombres y las mujeres de la época, ni tampoco se habían establecido definitivamente las soluciones políticas opuestas a estos últimos.” (p. 13).

Pimenta aborda, pues, un período de transición. Esto lo lleva a trabajar dos cuestiones básicas. En primer lugar, está el problema de “¿hasta qué punto y en qué medida los procesos de formación del Estado y la nación modernos se encuadran en esquemas generales de desarrollo, teniendo como base de comparación procesos equivalentes en el centro del sistema mundial?” (p. 23). En segundo lugar, la discusión del “mito de los orígenes”, promovido por la historiografía tradicional en Argentina, Brasil y Uruguay, que sostenía que los territorios nacionales de los respectivos países tuvieron una existencia prenacional embrionaria, que se remontaba al período colonial, anterior a la conformación de los distintos Estados.

A lo largo de la obra, Pimenta desarrolla su análisis por medio de tres conceptos fundamentales: territorio, nación y Estado. El autor estudia el proceso de transformación de los conceptos de nación y Estado, en el pasaje de las formaciones políticas ligadas al mundo del Antiguo Régimen a los Estados independientes surgidos de la crisis de los imperios ibéricos. “Estado y nación: he aquí las dos palabras clave y los dos fenómenos diferentes que orientaron su construcción y que fueron capturados en el interior de los discursos y proyectos políticos coexistentes, muchas veces contrarios entre sí, y de cuyo enfrentamiento ha resultado la propia mecánica del proceso en general. Al luchas por mantener el orden vigente, por reformarlo o por superarlo, los hombres involucrados en dicho juego político invariablemente vincularon proyectos de Estados y de naciones a una necesaria redefinición de espacios de jurisdicción de poder, en función de los cuales serían diseñados los nuevos territorios.” (p. 17). Ahora bien, a lo largo del período analizado en la obra, se produjo una transformación radical del significado de los conceptos de Estado y nación. Así, la nación, desprovista en el Antiguo Régimen de connotaciones políticas, pasó a tornarse progresivamente en una referencia política. Esta transformación se conjugó con la experimentada por el Estado, que pasó de estar identificado con la monarquía (Estado patrimonialista) a ser identificado con la nación y con una nueva concepción de la soberanía (introducida por las Revoluciones burguesas), según la cual esta última no era ya un atributo del monarca o del jefe de Estado, sino de la nación, “la colectividad formada por nuevas condiciones pactistas entre los hombres.” (p. 19). El enfoque adoptado por el autor se caracteriza por concentrarse en la cuestión del territorio, dejando de lado otros enfoques más frecuentes, como el de la historia económica y social (el estudio de las condiciones materiales para la constitución de un Estado nacional) o el de las Revoluciones burguesas. Pimenta define el concepto de territorio del siguiente modo, “en el presente estudio, el territorio es, simultáneamente, una idea y una realidad que organiza y le confiere sentido al Estado y a la nación.” (p. 17).

A partir de lo anterior, Pimenta considera que uno de los rasgos fundamentales del período abordado en su obra consiste en el pasaje entre “dos tipos de formación territorial completamente diferente”: el “territorio colonial” y el “territorio nacional”. En este sentido cabe afirmar que el Estado nacional (que se consolidó después del período analizado en el libro) representa un nuevo tipo de formación territorial, totalmente distinto a las formas de organización territorial del período colonial: “La diferencia fundamental entre la territorialidad de los Estados del Antiguo Régimen y la de los Estados nacionales radica en que, en estos últimos, el ejercicio de la soberanía impersonal se conjuga con la necesidad de control total de una economía centralizada (ausencia de monopolios, existencia de mercados internos unificados, etc.) de lo que se deduce la necesidad de cerrar la acción del Estado a través de fronteras continuas y debidamente establecidas, evitando al máximo las variaciones territoriales, tan familiares a la política del Antiguo Régimen. Dentro de esta nueva fórmula, el territorio es tanto el sostén físico de la existencia del Estado como el de la nación.” (p. 19).

La posibilidad misma de la formulación del “mito de los orígenes” radica en la ausencia de la distinción entre las formas de territorialidad a las que se hizo referencia en el párrafo anterior. El trabajo de Pimenta, al acentuar la existencia de una discontinuidad entre el “territorio colonial” y el “territorio nacional”, representa una impugnación de la historiografía centrada en dicho mito, pues muestra a las claras la inexistencia de un espacio nacional preexistente a la constitución de los primeros Estados independientes en el área.

Pimenta elaboró su libro en torno al análisis de la prensa publicada en el área estudiada a partir de la crisis de las monarquía en 1808. Los motivos de esta elección son varios; entre ellos, destaca que la prensa, en una época en la que todavía no se habían desarrollado nuevas instituciones, constituía un vehículo privilegiado para la realización de los debates políticos. En una época de crisis, marcada por la inestabilidad y el carácter provisional de muchas de las instituciones, la prensa “es también una de las principales armas de lucha disponible para poblaciones aún poco habituadas a la crítica política, mediante noticias y silencios, artículos y polémicas, en fin, por la organización de posiciones, lo que constituye el fundamento de la actividad periodística.” (p. 22). Para el autor, la prensa del período constituye una fuente primordial para comprender los cambios en la cultura política generados durante el periodo de transición.

Pimenta se preocupa a lo largo de la obra por establecer los elementos de ruptura y de continuidad entre la América ligada a los imperios ibéricos y la América independiente. En definitiva, su estudio tiene por objetivo principal establecer “hasta qué punto la construcción de modalidades específicas de superación del viejo orden, con proyectos y realizaciones de nuevos Estados, nuevas naciones y nuevos territorios independientes de las metrópolis europeas, se vio determinado por una lógica no solamente de rupturas sino también de continuidades; y hasta qué punto las referencias a los nuevos Estados y las nuevas naciones – así como los proyectos políticos que vincularon a ambos de un modo indisociable – fueron realizados en referencia directa a los elementos del orden que estaba siendo desintegrado.” (p. 22).

El libro tiene la siguiente estructura. En la primera parte, integrada por los capítulos 1 y 2, Pimenta reconstruye el “mito de los orígenes” y la relación habitual entre “territorio colonial” y “territorio nacional”. Sólo a partir de esta operación es posible concebir efectivamente al período estudiado como una etapa de “transición”, signada por la emergencia de diferentes proyectos políticos, cada uno de los cuales formula una concepción diferente frente al problema de la relación entre territorio, nación y Estado.

En la segunda parte de la obra, que abarca los capítulos 3-6, realiza la reconstrucción del período examinado, haciendo hincapié en la inexistencia de un camino preestablecido para resolver el problema del territorio en el área rioplatense. En el capítulo 3 presenta el surgimiento de una cultura política durante el ocaso del sistema colonial, dedicando especial atención al impacto producido por la instalación de la Corte portuguesa en Rio de Janeiro en 1808. En el capítulo 4 se desarrolla el proceso de redefinición de las unidades territoriales a partir de la crisis del sistema colonial en 1808-1810. El autor tiene especial cuidado en destacar que ninguna de las nuevas unidades coincidía plenamente ni con las estructuras coloniales ni con los futuros Estados nacionales. El capítulo 5 está dedicado al período comprendido entre 1820 y 1825, y gira en torno al impacto de la independencia del Imperio del Brasil y a la incorporación de la Provincia Cisplatina al mismo. El autor sostiene que el espacio que ocupa Uruguay en la actualidad jugó un papel central durante el período, pues representó la zona de intersección entre dos proyectos diferentes de centralización política, esto es, el encarnado por las Provincias Unidas (bajo la hegemonía de Buenos Aires) y el liderado por el Imperio del Brasil. La definición de la nación “argentina” y de la nación “brasileña” se construyó en un primer momento de modo negativo, por referencia al otro que debía se combatido. La “Banda Oriental” como espacio disputado entre ambas “naciones” fue, por tanto, la piedra de toque para dicha definición. El capítulo 6 está dedicado al examen del período de la guerra entre las Provincias Unidas y el Imperio del Brasil (1825-1828). En este momento se agudizan las líneas expuestas en el capítulo anterior, y se verifica el fracaso del proyecto centralizador de Rivadavia en Buenos Aires, y de Pedro I en el Imperio del Brasil. Finalmente, la emergencia del Uruguay independiente expresa mucho más la intersección de las luchas entre brasileños y argentinos, que la aparición de una “nacionalidad” uruguaya, que fue construida con posterioridad a la independencia.

En las conclusiones del libro, el autor sostiene que en el período tratado Estado y nación, que originalmente se referían a realidades distintas, se fueron aproximando entre sí hasta confluir en la conformación del Estado nacional. Este proceso no fue, sin embargo, ni lineal ni sencillo, como lo demuestra la larga transición entre 1808 y 1828, y se construyó en torno a la cuestión del territorio: “para que el Estado nacional se volviera una modalidad viable de organización de grupos sociales, se hizo necesaria una clara definición sobre su espacio de jurisdicción – tanto físico como social -, de lo que se desprende que el territorio haya sido la propia base de su existencia. El estudio de las relaciones entre práctica política y vocabulario en el contexto rioplatense mostró que ese presupuesto no era ajeno a los intereses de los agentes históricos de la época los que, al establecer antagonismos y crear solidaridades, siempre trataron de proyectar soluciones atendiendo a cada una de las ideas presentes en la tríada Estado-nación-territorio.” (p. 307).

El libro de Pimenta es un aporte importante al estudio del período temprano de la constitución de los Estados nacionales en el área del Río de la Plata. Uno de sus méritos más significativos consiste en la adopción de un enfoque que rechaza toda teleología en el desarrollo histórico al plantear que, al momento de estallar la crisis de los imperios ibéricos en 1808, no existía en el Río de la Plata ninguna entidad nacional que pudiera identificarse con los Estados nacionales que se constituyen a posteriori. Pimenta demuestra a través del análisis de la prensa de la época que “el mito de los orígenes” carece de soporte real, y que representa una estrategia de los historiadores para ensalzar la nacionalidad de los Estados nacionales una vez constituidos estos. De ningún modo este mito (ya sea en su variante argentina, brasileña o uruguaya) se condice con la realidad histórica. Otro de los logros de la obra está dado por el énfasis que pone el autor en la coexistencia de distintos proyectos políticos durante el período, cada uno de los cuales encarnaba en una forma diferente de organización territorial.

El punto más endeble del trabajo radica, paradójicamente, en la fuente empleada, esto es, la prensa de la época. Paradójicamente, porque es esta fuente la que le permite a Pimenta reconstruir la multiplicidad de opciones existentes. Sin embargo, el instrumento elegido tiene el defecto de que genera un sesgo a favor de las clases dominantes, quienes son las que se encuentran capacitadas, por el mero hecho de saber leer y escribir, para debatir por este medio. En este sentido, el libro de Pimenta termina por asemejarse a una historia “desde arriba”, pues la fuente utilizada no permite rastrear adecuadamente el pensamiento de las clases subalternas sobre la nación, el Estado y el territorio.

Mataderos, jueves 10 de noviembre de 2011

NOTAS:

(1) Pimenta, Joao Paulo. (2011). Estado y Nación hacia el final de los imperios ibéricos. Río de la Plata y Brasil, 1808-1828. Buenos Aires: Sudamericana. 409 p. (Traducción del portugués por Marisa Montrucchio).

HABLEMOS DE CAPITALISMO: EL DISCURSO DE CRISTINA EN EL G-20

2011-11-04T11:27:00.006-03:00

El jueves 3 de noviembre, Cristina Fernández clausuró de modo categórico la discusión acerca de la naturaleza del "kirchnerismo". En la reunión del G20 sostuvo que la salida a la crisis actual de la economía mundial pasa por la adopción de un "capitalismo en serio", que reemplace a la actual anarquía promovida por el dominio del capital financiero. En otras palabras, el modelo económico y social defendido por Cristina es el de un "capitalismo en serio".

En verdad, los dichos de la señora presidenta no tienen nada de novedoso. La distribución del poder en la Argentina de hoy, luego de años de crecimiento económico, muestra que el modelo de acumulación adoptado apuntaba a la consolidación del "capitalismo". Así, por ejemplo, el mantenimiento de la legislación laboral de los años '90 demuestra que la "transformación cultural" de estos años no logró entrar a los lugares de trabajo.

Sin embargo, la afirmación de Cristina en el G-20 tiene importancia en el marco del debate con los intelectuales "kirchneristas" y con todos aquellos que podríamos denominar la "izquierda kirchnerista". Estos sectores sostienen que el "kirchnerismo" está llevando a cabo una "revolución cultural", que es la la única revolución posible en la actualidad dada la tan mentada correlación de fuerzas. Dicho de otro modo, estos señores afirman que el "kirchnerismo" es la única izquierda posible en el país, pues sólo ellos tienen vocación de poder y voluntad transformadora. Sin entrar a discutir en este momento esta caracterizacion, hay que agregar que suelen evitar hablar de capitalismo, en buena medida porque la ambigüedad les permite caer parados en todas las contingencias.

Pero ahora Cristina acortó los márgenes de esta ambigüedad. El "kirchnerismo" podrá ser muchas cosas, pero siempre se moverá en el terreno del capitalismo. Esta definición no es poca cosa, sobre todo si se tiene en cuenta que proviene de un movimiento que en los viejos tiempos hacía alarde de promover una "tercera posición". Ahora Cristina ha puesto las cosas en su lues gar. Las divagaciones de los intelectuales "kirchneristas" deberán bajar al nivel de este valle de lágrimas que es el capitalismo real. Hay que tener presente que Cristina, luego del aplastante triunfo del 23 de octubre, es la líder indiscutida del "kirchnerismo", y que sus partidarios más "ilustrados" han proclamado públicamente la necesidad de "tragarse sapos".

Cuando escribía estas línes viajaba rumbo a Retiro. En la esquina de Paraguay y Uriburu una familia acampaba en la vereda. Dos adultos y tres niños pequeños. Su presencia recuerda cuál es el contenido del capitalismo, ya sea "serio" o "jocoso".

Bahía Blanca, viernes 4 de noviembre de 2011

HISTORIA DEL MOVIMIENTO SOCIALISTA (22): BUCHEZ Y EL COOPERATIVISMO

2011-10-30T20:42:00.014-03:00

Esta nota es la continuación de: http://miseriadelasociologia.blogspot.com/2011/09/historia-del-movimiento-socialista-21.html

El índice de esta serie de notas se encuentra disponible en:http://miseriadelasociologia.blogspot.com/2011/06/historia-del-movimiento-socialista.html

35. Buchez (1796-1865).

Philippe-Joseph-Benjamin Buchez (1796-1865) ha sido considerado como el "padre" del movimiento cooperativista en Francia. Doctor en Medicina. Con Bazard (1791-1832), fue uno de los fundadores del movimiento carbonario francés. En 1825 fue detenido, pero logró salir absuelto por falta de pruebas. Luego, también junto a Bazard, se unió a los sansimonianos. Colaboró en el periódico LE PRODUCTEUR, que elaboró las ideas económicas de la escuela. En 1829 se abrió de los sansimonianos, pues era católico y no quiso seguir las aventuras religiosas de Enfantin (1796-1864). Trató de fundar una escuela neocatólica de socialistas. En 1831 comenzó a publicar el periódico L'EUROPÉEN.

En 1833, en Introduction à la science de la histoire (1), desarrolló una teoría de la historia basada en las ideas de Saint- Simon (1760-1825). La última etapa de la historia se inicia con el cristianismo, y debe completarse con la aplicación total de los principios cristianos de igualdad, fraternidad y caridad para la organización de la sociedad. Buchez opinaba que la Iglesia católica había fallado en este cometido. La Revolución Francesa había reiniciado esta tarea, y un nuevo movimiento tenía que completarla. (I: 180-181).

Buchez consideró que la asociación de los obreros era el agente principal de este cambio. (2) En 1831 fundó la Asociación de los Ebanistas, que sirvió de modelo a muchas sociedades cooperativas de producción. L'EUROPÉEN se convirtió en órgano del movimiento cooperativo. Pensaba que "la asociación ofrece los medios para crear la nueva sociedad, sin revolución, en el seno de la sociedad existente." (I: 181). [Como si la asociación pudiera socializar la producción sin tropezar con la resistencia del poder político, en tanto capitalista "colectivo".]

En 1840 los seguidores de Buchez fundaron L'ATELIER (que perduró hasta 1850), periódico dedicado a fomentar las asociaciones de productores. (I: 181).

Buchez se relación con el periódico liberal LE NATIONAL. También trabajó con Louis Blanc (1811-1882). Gracias a sus relaciones con los liberales, Buchez fue presidente de las Asamblea Constituyente luego de la Revolución de Febrero de 1848. Pronto perdió sus cargos con el ascenso de la derecha y se retiró a la vida privada. (I: 181).

Sus ideas ejercieron influencia sobre J. M. Ludlow (1821-1911), quien, a su vez, la transmitió a F. D. Maurice (1805-1872), jugando así un papel relevante en la fundación del socialismo cristiano inglés. Los Christian Socialist Promoters de Gran Bretaña fueron una imitación de los primeros experimentos de Buchez en Francia. (I: 182).

Mataderos, domingo 30 de octubre de 2011

NOTAS:

(1) La versión online de la primera edición de la obra está disponible en: http://www.archive.org/stream/introductionlas02buchgoog#page/n13/mode/2up

(2) "Creía que la asociación conseguiría libertad a los obreros sólo si estaba firmemente basada en los principios cristianos de fraternidad." (I: 182).

ALGUNAS REFLEXIONES SOBRE EL TRIUNFO DE CRISTINA FERNÁNDEZ

2011-10-26T19:57:00.010-03:00

La victoria obtenida por Cristina Fernández (n. 1953) en las elecciones del domingo pasado ha sido tan contundente, y la derrota de la autodenominada oposición tan estruendosa, que una muchedumbre de periodistas, comentaristas y analistas políticos varios ha hecho cola para elogiar la sapiencia política de la presidenta, las bondades del modelo vigente y las virtudes de Amado Boudou como guitarrista. Todo vale con tal de arañar un lugar bajo el sol refulgente del "kirchnerismo" victorioso. Ahora bien, las voces de la multitud de aduladores de todo pelaje, en su afán por transformar a Cristina en un mito viviente, tienden a oscurecer algunos aspectos significativos del triunfo del "kirchnerismo" en las elecciones del 23 de octubre.

Aclaremos los tantos. De ningún modo se trata de negar la magnitud del triunfo de Cristina, ni restarle méritos a la estrategia política que diseñó para este año electoral. Eso sería necio. Para decirlo en pocas palabras, Cristina jugó con inteligencia y decisión, imponiendo en todo momento su voluntad frente a colaboradores y aliados a veces reacios, a veces dubitativos. Así como Néstor Kirchner (1950-2010) tomó nota de las lecciones del 2001 y comprendió que la Argentina ya no podía ser gobernada utilizando el mismo discurso del neoliberalismo, Cristina aprendió de la crisis del 2008 y entendió que era imprescindible ir hacia la construcción de una fuerza política sólida, capaz de afrontar los temporales sin correr riesgos de disgregación. Luego del efecto Julio Cobos (n.1955) y de la escisión del Peronismo Federal, Cristina apostó a imponer sus candidatos y reducir al máximo posible el margen de negociación con los caciques provinciales y municipales. Luego del domingo, el grado de cohesión interna del "kirchnerismo" se incrementó significativamente.

Todas estas cosas ya han sido dichas en estos días, así que resulta innecesario abundar en ella. Dado que dispongo de muy poco tiempo, prefiero concentrarme en un par de cuestiones importantes, con la promesa de dejar para más adelante la formulación de análisis más profundos.

En primer lugar, hay que destacar que el triunfo de Cristina corona la conformación de un nuevo bloque dominante en Argentina, el cual se ha venido constituyendo desde la crisis política e ideológica del neoliberalismo en 2001. El apoyo público que las corporaciones empresarios brindaron a la presidenta en el período previo a las elecciones muestra a las claras que la burguesía (si se me permite utilizar este término "antiguo") apoya de manera casi unánime al modelo. Hoy por hoy, la Unión Industrial Argentina y la Sociedad Rural Argentina, por citar sólo los dos casos más representativos, se han hecho "kirchneristas", más allá de las opiniones particulares de algunos dinosaurios. A despecho de los dichos de muchos intelectuales y militantes "kirchneristas", no existe tal enfrentamiento entre el gobierno "nacional y popular" y las corporaciones (salvo, por supuesto, el caso perfectamente funcional de la lucha con Clarín y La Nación). En todo caso, la mención a dicho enfrentamiento sirve para esconder debajo de la alfombra el apoyo casi unánime al "kirchnerismo" entre los empresarios del campo y la ciudad, los banqueros, los rentistas y todos aquellos a los que les interesa el país (claro que a partir de la explotación del trabajo de otros).

En segundo lugar, y en estrecha relación con el punto anterior, el "kirchnerismo" no sólo ha logrado constituir un bloque dominante, sino que ha conseguido lograr que este bloque detente la hegemonía en la sociedad. Así, el aluvión de votos del domingo resulta un formidable espaldarazo para un modelo de acumulación centrado en la dominación del capital sobre el trabajo. En este sentido, se ha naturalizado que el hecho de que "los trabajadores tengan trabajo" es lo máximo a lo que pueden aspirar las personas que pasan la mayor parte de sus vidas trabajando. Cuando hablo de un bloque dominante que se ha vuelto hegemónico quiero decir precisamente eso. En los discursos del domingo a la noche los candidatos triunfantes, de Cristina para abajo, elogiaron al pueblo, hablaron de concordia, de unidad y muchas cosas más, pero no dijeron ni una palabra acerca de los trabajadores. Esto es en sí significativo, si se tiene en cuenta que los ganadores pertenecen al partido (el peronismo) que hizo del movimiento obrero su columna vertebral. Luego de la crisis de 2001, la recomposición de la hegemonía de las clases dominantes es un dato central e innegable de la política argentina actual. Más allá de que no suene agradable para muchos militantes, la realidad indica que hoy en día el "kirchnerismo" encarna la política real de las clases dominantes. La mejor prueba de ello está en los desempeños electorales de la autodenominada oposición, que no logró convencer a sus patrones de las bondades de sus servicios. En este sentido, las elecciones del domingo significan el entierro, tantas veces postergado, de la vieja derecha neoliberal. Fuera del "kirchnerismo" no existe ningún proyecto capitalista viable.

El lector podrá objetar que en estas notas se deja de lado el enorme apoyo popular al "kirchnerismo", expresado en las cifras de votos del domingo. De ningún modo desestimamos este apoyo, pero tampoco pretendemos caer en la actitud de tantos oportunistas, quienes descubren ahora la existencia de "una comunidad mística" entre el líder y su pueblo. En política hay que ser responsable, sobre todo si se pretende nadar contra la corriente. Es por esto que hay que decir que la tarea de la hora consiste en discutir las bases sobre las que se ha edificado la nueva hegemonía de las clases dominantes, encarnada en los dichos de los políticos "kirchneristas". El "nunca menos" tiene que consistir en discutir el poder y no en resignarse ante una correlación de fuerzas que no se puede modificar. En criollo, sólo cuando los trabajadores miren con ojos sobradores al patrón, sólo cuando los que viajan a la mañana en el bondi, en el Sarmiento o en el subte piensen en que van a trabajar a un lugar que empieza a ser suyo, sólo entonces habrán empezado a cambiar las cosas. Para eso falta mucho, pero conviene empezar por discutir esta idea instalada por el "kirchnerismo" de que trabajadores y empresarios tienen intereses comunes, y que deben trabajar unidos en pos de la grandeza del país.

Nunca menos.

Mataderos, miércoles 26 de octubre de 2011

EL KIRCHNERISMO Y LA CUESTIÓN DE LA IGUALDAD, O DE COMO APRENDIMOS A AMAR A LOS EMPRESARIOS

2011-10-20T02:10:00.009-03:00

La campaña electoral está terminando y es oportuno hacer algunas reflexiones sobre cuestiones que las fuerzas políticas mayoritarias suelen ocultar debajo de la alfombra. Dada la victoria contundente que obtendrá el domingo la actual presidente Cristina Fernández (n. 1953), resulta interesante prestar atención a la forma en que el "kirchnerismo" encara un tema central de la política como es el de la igualdad.

Aclaremos los tantos. El "kirchnerismo" se proclama a si mismo como una fuerza que está cambiando la historia en un sentido progresista, nacional y popular. Para evitar malentendidos, me refiero aquí al discurso dominante entre la militancia que ha tomado entusiastamente las banderas del "kirchnerismo", y no a la política económica llevada adelante por el gobierno de Cristina Fernández, que ha favorecido abiertamente las ganancias del capital al mantener, por ejemplo, la legislación laboral neoliberal sancionada en los años '90. Para estos militantes, el "kirchnerismo" es concebido como la única izquierda posible en la Argentina, frente a los dogmas abstractos de la "paleoizquierda" (calificación pergeñada por el periodista Horacio Verbitsky), incapaz de arraigar entre los sectores populares. En una correlación de fuerzas que se diagnostica como desfavorable para el "campo popular", el "kirchnerismo" ha revolucionado la política argentina e implementado una auténtica "revolución cultural".

Ahora bien, la sedicente condición "revolucionaria" o "izquierdista" del "kirchnerismo" tiene que expresarse de manera un poco menos gaseosa. En la campaña se dicen muchas cosas, a las que, como afirma el dicho, se las lleva el viento. Sin embargo, la misma situación de Cristina Fernández en esta elección, su segura victoria hace que algunos de los defensores del "kirchnerismo" suelten la lengua un poco más de lo debido.

La igualdad es una divisoria de aguas entre los defensores del sistema social actual y los que pretenden reemplazarlo por otro sistema diferente. Dicho en términos más antediluvianos, la igualdad constituye uno de los límites entre el capitalismo y el socialismo. Volvamos a un lenguaje más accesible a esta época. Los defensores del statu quo conciben la igualdad en términos de igualdad de derechos, como igualdad meramente jurídica (en criollo, votá en las elecciones, pero no jodas en la fábrica). Los enemigos del sistema, en cambio, piensan a la igualdad en términos de igualdad de condiciones, como un estado en el que las personas tienen pleno acceso a todo lo que precisan para desarrollarse como seres humanos. De un lado, igualdad formal. Del otro, igualdad real. Si bien es cierto en este mundo nada existe en estado puro, también es verdad que si el "kirchnerismo" es verdaderamente una fuerza transformadora de la realidad esto tendría que expresarse, de alguna manera, en los dichos y los hechos de sus defensores. No es preciso una gran muestra, hay que tener presente que la correlación de fuerzas es "desfavorable" para nuestros esforzados varones. Pero, sin embargo, podemos pedir aunque sea una pizca de su pensamiento en esta cuestión.

En las condiciones de la campaña presidencial de 2011 el milagro se ha hecho. Tenemos dos muestras de la novísima manera en que el "kirchnerismo" redefine el viejo tema de la igualdad.

En la edición del domingo pasado, Hernán Brienza (uno de los santos varones del "kirchnerismo") hace esta sorprendente afirmación. Cito: "No hay igualitarismo más radical que la posibilidad de que un chico morochito, pobre, hijo o nieto de tobas, que vive en el Chaco profundo, tenga la misma posibilidad de jugar en red –o sea, ni siquiera digo aprender, informarse, formarse, quebrar la brecha digital, sino apenas jugar en red– que un porteñito pequeño burgués de Palermo Chico, por ejemplo." (1) Hasta ahora, siempre que el peronismo hablaba de igualdad lo hacía en referencia a la cuestión de la "justicia social". Por supuesto, en un movimiento tan complejo como el peronismo, había múltiples maneras de entender la "justicia social", pero la forma en que Brienza la concibe es...difícil de calificar. ¿Es necesario comparar, por ejemplo, la expectativa de vida del pequeño burgués de Palermo Chico y la del toba pobre de la provincia del Chaco? En el plano de lo virtual, esto puede no ser necesario. Pero las cosas cambian cuando se apaga la netbook (a propósito, ¿tendrá electricidad en su hogar el toba pobre del Chaco?). Suena más bien a una frase digna de un tipo canchero (¡una típica canchereada!), que a la reflexión supuestamente responsable de un editorialista político. Si la igualdad consiste en "jugar en red", nada tiene verdadero sentido y todo vale lo mismo. Así de simple. Con Brienza el pensamiento nacional y popular vuela a nuevas alturas y nos hace comprender que la igualdad puede transformarse en una cuestión virtual, que queda encerrada en la pantalla de una netbook.

De ningún modo pretendemos afirmar que nuestro editorialista ha perdido la razón. Lejos de ello, pensamos que su exabrupto se conecta con una tendencia general del "kirchnerismo" que reniega de cualquier forma de lucha de clases (perdóneseme otra vez el empleo de palabras en desuso). Cada vez más lejos del "combatiendo al capital", el "kirchnerismo" confraterniza con el capital. Es posible que seamos necios y no entendamos las complejidades de la estrategia política de Cristina Fernández. Pero en este mundo real, no en el virtual, es conveniente seguir llamando a las cosas por su nombre.

En un spot de su campaña, Cristina Fernández dice "¿De dónde sacamos tanta fuerza para que hoy los empresarios emprendan, los productores produzcan, los trabajadores tengan trabajo y los chicos futuro?" (2) La frase es significativa, porque pone en contexto el exabrupto de Brienza. La "izquierda" que encarna el "kirchnerismo" sueña con la utopía de una sociedad en la que cada uno haga lo que le corresponde hacer, manteniendo la división del poder existente en la actualidad. Así, los empresarios (a partir del poder que les da la propiedad del capital), "emprenden", es decir, deciden qué producir, cómo producirlo y en qué cantidad, sin consultar a nadie más, por el derecho que les otorga su propiedad. Los productores, que en el lenguaje de esta "nueva izquierda" son los mismos empresarios que emprenden, se encargan de producir, es decir, de dirigir la producción en base (¡otra vez!), al derecho que les da su propiedad. Los trabajadores se contentan con tener trabajo, porque saben que es su lugar natural en la sociedad. Finalmente, los "únicos privilegiados" tienen "futuro", siempre y cuando no se atrevan a cuestionar la "utopía kirchnerista".

Es cierto que puede argumentarse que se trata sólo de una frase desafortunada y sólo de un spot de campaña. No faltará quien piense que son dos manifestaciones de la genialidad estratégica de Cristina y cía. No es nuestra intención coartar el derecho del prójimo a pensar lo que quiera. No obstante esto último, es oportuno afirmar que la frase de Cristina resulta sumamente útil a los fines de los empresarios, quienes ven de ese modo legitimada su dominación desde las alturas de la presidencia.

Para concluir. Es bueno recordar que si la izquierda significa algo, lo es en la medida en que cuestiona de manera implacable las relaciones de poder existentes. Si los empresarios sienten que todo está en su lugar, si la dominación del capital se vuelve algo natural, si se felicita a los "emprendedores" exitosos como si se tratara de héroes de la patria, estamos en condiciones de afirmar que el "kirchnerismo" puede ser muchas cosas, pero no una fuerza cuyo objetivo sea cambiar el orden vigente en beneficio de los trabajadores y demás sectores populares. Si la Unión Industrial Argentina festeja, hay que preocuparse. ¿O no?...

Mataderos, jueves 20 de octubre de 2011,

primer aniversario del asesinato de Mariano Ferreyra

a manos de los sindicalistas que defienden fervorosamente el orden existente

NOTAS:

(1) El artículo se titula "Por qué voy a votar a Cristina", fue publicado en TIEMPO ARGENTINO el domingo 16 de octubre de 2011. Está disponible en: http://tiempo.elargentino.com/notas/que-voy-votar-cristina

(2) El spot completo puede verse en: http://www.youtube.com/watch?v=qMurpT40VL8